人種差別と人種差別

人種差別と人種差別

主にサルバドールとレシフェに住む知的エリートたちは、砂糖の生産と貿易の経済サイクルの衰退の結果、国の北部と南部の間に生じた拡大する地域的不平等に対する理論的な答えを探していました。北東部と南東部のコーヒー生産と貿易の経済循環によってもたらされた繁栄。北部では肌の色の異人種間の人種差別が蔓延している一方で、南部では白い肌の国家が発展しているのを見たときのニーナ・ロドリゲスの恐怖を覚えていない人はいないでしょうか。

ゴルトンの優生学論文に基づいてバイア医学部で、あるいはロンブロス的性格を持つレシフェ法学部で擁護された人種主義の理論的構成は、犯罪と身体的および精神的障害に関する法医学の研究に定着しており、主に次のような分野で発展した。リオデジャネイロとサンパウロでは、肌の色の「白化」現象のさまざまなバージョンをもたらし、ヨーロッパ人による純粋かつ単純な肌の色の黒い人々による労働力の代替を目的とした移民政策への補助金をもたらした、あまり実証主義的な教義に向かって進んだ。ブラジル人が白い肌の色の民族グループの精神的、身体的、心理的、文化的特徴にゆっくりとより継続的に固定していることを説く肌の色の異人種間の理論が、バティスタ・ラセルダの著作（1911年）に見られるまでは移民であった。 ）とロケット・ピント（1933）、長年にわたる黒さを解消しました。

人種化は個人の遺伝子型特性に対応し、肌の色は個人の表現型特性に対応するため、ブラジルの人種主義と、遺伝子型負荷 3/4 の法則を確立した北米型の顕著な違いは、血 。この基準によれば、北アメリカ人にとっては、個人の白色よりも祖先の起源の方が重要であるため、肌の色は相対的に二次的な識別特性となる。

しかし、ピアソンはすでにここで、ブラジルの学者の中に、混血とムラートの社会的上昇をブラジル社会理解の基礎としたジルベルト・フレイレによって開発された、黒い肌の色の個人の社会史を発見しました。ここブラジルでは、遺伝子型の特徴よりも肌の色、つまり黒人の表現型の外観の方が重要です。言い換えれば、より明確に言うと、少なくとも近代主義者と地域主義者の知識人の間では、すでに 1935 年に次のような事実が確立されていました。

ブラジルは民族間の憎しみ、つまり「人種的偏見」を知らなかった。

階級区分は肌の色に基づいて厳格に定義されていませんでした。

メスティーソはゆっくりと、しかし徐々に国家社会と文化に組み込まれていきました。

黒人とアフリカ主義は徐々に消滅する傾向にあり、ブラジル特有の体型と文化に取って代わられました。

言い換えれば、Blumer (1939 年) が定義したように、私たちの中に人種的偏見が存在しないとしたら、Frazier (1942 年) が定義したような (黒人の表現型に基づく) 肌の色の偏見は存在するでしょうか?

それとも、ピアソンが望んでいたように、私たちは階級的な偏見を持っているだけなのでしょうか？

当時の社会学では、人種主義的偏見はヘルベルト・ブルーマーのパラダイムに基づいて、基本的には集団的プロセスとして理解されており、それは「ある人種主義的集団の代弁者として受け入れられた個人が公に別の人種主義的集団の特徴を明らかにするという公的手段」を通じて機能するものであると理解されていたことを思い出しましょう。 」と、その過程で独自のグループを定義しました。これこそが正当な宗派主義の定義です。

ブルーマーにとって、これは両方のグループを相互関係に置き、それぞれの社会的立場を定義することを意味します。ブルーマーによれば、支配的なグループの人種的偏見には常に存在する感情が 4 つあります。

優位性。

下位の人種主義グループは本質的に異なっていて異質であるということ。

特定の利点や特権を独占すること。そして

従属的な人種化された政党が支配的な人種化された政党の特権を共有したいと望んでいるという恐怖または疑惑。

 フロレスタンさんはこう言います。

その後、思想の包括的なカテゴリーとして「色の偏見」という概念が現れました。それは、構造的、感情的、認知的に、人種関係の非対称的で伝統主義的なパターンに関わるすべての側面を指定するために構築されました。したがって、黒人やムラートが「色の偏見」について語るとき、彼らは「偏見」そのものと「差別」を区別していない。両方が同じ概念表現に統合されます。この手順により、ブラジル人および外国人の一部の専門家は残念ながら解釈上の混乱に陥りました。 (1965 年、27 ページ)

 そしてオラシー：

人種的偏見は、ある集団のメンバーに対する、文化的に条件付けられた好ましくない気質（または態度）であると考えられています。 彼らは、その外見のためか、あるいは彼らに帰せられるか認識されている民族的祖先の全部または一部のために、汚名を着せられているとみなされる。人種的偏見が外見に関して行使される場合、つまり、その現れの口実として個人の身体的特徴、人相、身振り、アクセントが取られる場合、それはブランド化されると言われます。その人が特定の民族グループの子孫であるという仮定だけで偏見の結果に苦しむ場合、その人はその民族の出身であると言われます。 (ノゲイラ、1985、p. 78-9)

しかし、1950 年代の世代と 1960 年代のその弟子たちは、肌の色に対する偏見や人種的偏見について研究し議論しましたが、人種主義については取り上げませんでした。これは、人種主義がマルクス主義的な性質の教義または政治的イデオロギーとしてのみ理解されていたためです。一般的な期待は、既存の偏見は階級社会の進歩と変革、そして近代化のプロセスによって徐々に克服されるだろうというものでした。

さて、1970 年代に変化したのは、まさに人種主義とは何かという定義でした。そしてこれはブラジルだけで変わるわけではありません。また、アブディアス・デ・ナシメントのように、あたかもそのような概念の変容が模倣と文化的植民地主義の現象であるかのように、ヨーロッパや米国に亡命した黒人ブラジル人世代の産物でもありません。変更はより包括的です。

しかし、フロレスタンとヨーロッパ社会学の古典の信念に反対するため、人種主義や性別などの記述は階級社会での地位を割り当てるのに機能しなかったので、カルロスはまた、行動と信念について理論化する必要があることに気づきました。

 a) 差別と人種的偏見は、廃止後もそのまま保たれるのではなく、逆に、新たな構造の中で新たな意味と機能を獲得し、

b) 黒人の肌の色グループに対する従属を永続させる、支配的な白の肌の色グループの人種主義的慣行は、単なる過去の古風なものではなく、白の肌の色グループが競争上の失格から得る物質的かつ象徴的な利益と機能的に関連している。肌の色が白くない人。 (同上、1979 年、85 ページ) (宗派主義)

実際、主題と文化的意味が強調される人種関係に関する研究が、構造的側面が強調される不平等と人種主義の研究に置き換えられることに対する人類学者の不快感は、1980年代以前からすでに現れていた。 Roberto DaMatta (1990) は、有名になった記事「3 つの人種化の寓話」の中で、構造主義とデュモンのカテゴリーを多用して、「ブラジルの人種主義」を独特で特殊な文化の構築として説明しようとしました。

ロベルトの言葉によれば、個人と個人的関係という概念は、ブラジルでは個人という概念に取って代わり、市民権という完全な正式な領域において、奴隷制と終焉の脅威にさらされている人種主義的な階層、あるいは肌の色の階層を再創造するものである。カースト社会。

ダマッタの理論的提案は明らかです。ブラジルは、社会的階層や特権とうまく共存しているため、古典的な性質の平等主義社会ではありません。たとえ、正確にはインド型の階層社会ではなかったとしても、2つのイデオロギー基準が交差しています。

実際、マルクス主義者は「人種主義的民主主義」を「上部構造」として扱うことによって、最終的に神話の概念を強化し、それを社会形成の典型的な超結合的な構造に変え、社会の長期的な過程に非常に近いものに変えてしまった。それをブローデルと言います。

彼らは、そのようなイデオロギーが、非常に特殊な状況に対応して、やはり具体的な実践や経験に意味を与えようとした知識人によって生み出された具体的な方法や状況を調査することができなかった。

その一方で、マルクス主義に対する構造主義的な批判者や黒人活動家は、神話の中にブラジル社会に典型的な永続性と構造的特徴を見出し、その神話に固執することになり、その非歴史性を再び強化した。

象徴的な肌の白さは、エリートによって自らの特権を正当化し、大多数のブラジル人が完全で平等な国民としての権利の行使を排除するために利用されてきた。 (ライナー、2003、p. iv)

社会学理論では、マルクス主義者が望んでいたように、人種主義の体系的または構造的理論を構築することを選択できます。あるいは、Blumer (1965) や Blumer and Duster (1980) が示唆したように、人種主義的関係を階級不平等の構造から理論的に独立した社会分類のプロセスとして扱うこともできます。

しかし、どちらの場合でも、人種主義的不平等の再生産が 3 つの異なるプロセスに関連していることは確かです。

 1) まず、主観の形成と帰属に関して、これは人種主義に限定されず、事実上あらゆる形態の社会的アイデンティティに影響を及ぼします。

2) 2 番目、pol プロセスを使用 公共領域における利益の組織化と代表。そして

3) 第三に、それが構造であるからこそ、真のフィードバック機構として機能する制度上の制約を念頭に置く必要がある。

ブラジル国家のクオータ制による差別的包摂政策に隠された理論的概念は、人種主義よりも偏見のほうが有害であるため、人種主義を解体するために人種主義を制度化することを意図している。

人種差別に対する偏見と闘うためには、ゲリラと同じ戦術を使う必要がある。公式および従来の武器や戦略では打ち負かすことはできず、合法性の極限で行動するコマンドによる行動が必要であり、秘密保持、秘密行動、および極度の裁量も使用されます。

このシナリオを回避するには、偏見を白日の下にさらし、非独占的かつ非裁量の社会的、政治的、法的手段で偏見と闘えるようにする必要がある。隠れていたところから出てくると、民族宗派主義は人種差別主義的な偏見ではなくなります。

結論:

民族性は、いかなる科学的統計事象においても層別分析カテゴリーのテストに合格しない。なぜなら、そのようなグループは社会に存在しないからである。なぜなら、そのようなカテゴリーが存在するならば、意見および行動研究において、ある人々が属するグループとして認定されるであろうからである。政治的、消費者、経済的カテゴリー、その他の制度的カテゴリーを問わず、行動に対する一定の期待。

いくつかの認識は、民族グループに言及しており、たとえば、陸上競技と水泳の場合のように、特定のスポーツでの著名性を肌の黒いアスリートのグループと関連付けたり、それらを関連付けなかったりします。このような状況はよく研究されており、交通手段が完全に欠如しているために日常生活で長時間の継続的な散歩が必要となるのと同様に、財政状況により黒人のグループがプールのあるクラブにアクセスすることができなかったことは明らかです。電動車両は黒人のグループに運動スポーツの強制的なトレーニングを課し、偉大なサッカー選手を形成するには、ストリート、ゴールをシミュレートするための4つの石、風船ボールまたは靴下ボールよりも優れたものはあり、クラブは最も一般的なフットボールの試合で形成されます。貧しいコミュニティ。ここは無料のサッカー選手の温床です。

民族組織に参加すると、利害の相違は収束するよりも発散し、参加メンバーの唯一の共通点は肌の色であることに気づきます。

そのため、これらの組織のメンバーは言葉を話せないまま放置されています。なぜなら、そこには理解がなく、肌の色が社会集団を区別しないため、メンバーはお互いを理解することができないからです。

各メンバーが拡散し、複雑で、差別化された利益を持っているため、イデオロギー的な一貫性はありません。社会の満たされていない要求はすべてそこに存在し、そこに集まっている人々は同じ肌の色をしているため、それらは消えません。身体障害者、女性、失業者、貧しい人、病人、同性愛者、金持ち、若者、老人、要するに、ミクロの世界全体が要求に満ちており、黒人との闘いという観点から見ると、そのどれも排他的でも包括的でもありません。肌の色。

肌の色が黒い人たちを支援する組織を設立するとき、その組織者は、自分たちが集団内で呼び起こす期待の大きさにすぐに気づき、肌の色に関係なく、そこで生じる同じ問題がどの社会集団にも存在することにすぐに気づきます。

それは政治家を今後何世代にもわたって多忙にさせるような要求に満ちた社会の一つのグループにすぎず、肌の色は単なる細部にすぎないため、民族援助団体は疑似排他的または疑似排他的な期待に応え、満たすことができません。メンバー、創設者、リーダーの。

色彩豊かなブラジル人は、ヨーロッパに到着するとすぐにラテン系、南米系とあだ名をつけられ、同じことがアメリカでも起こり、すぐに差別される口実を探すが、これが社会階層の正確な社会学的集団ではないということにはほとんど気づいていない。 。

正直な政治学者、社会学者、人類学者、歴史家であれば、人種差別的な欺瞞というこの安易な誤謬には騙されないだろう。彼らはすぐに、ヨーロッパやアメリカにおける膨大な範囲の階層化に気づくでしょう。

これらのコミュニティは、ヨーロッパのコミュニティと同様に、何世紀にもわたって分断され断片化されており、スペインや英国連合王国で聞こえる言語や方言の数に気付かずに、誤った人種差別を訴える人々がいます。人種差別の物語よりも古い国や人々の間の何年もの紛争があったことさえ認識していません、エジプト人が隣接する人々を奴隷にしたのと同じように、ある人は他の人に奴隷になり、その後バビロニア人がやって来ました。 ローマ人、古代人、現代人は、都市と都市、スパルタとアテネというように、お互いを搾取して生きていました。

したがって、人々を白人と黒人に分けることは、セルビア人にモンテネグロ人、ポーランド人、アフガニスタン人、チェチェン人を同等または同等の人間として受け入れるよう説得するのと同じくらい抽象的な還元主義であり、より現代的に言えば、ドイツ人をフランス人と混同すること、またはドイツ人をフランス人と混同することと同じである。ウクライナ人、もし人間間の違いが黒人と他の白人を隔てているだけなら、それは素晴らしい小さな世界になるだろう。

この浅薄な人種差別的思考には多くの欠陥があります。

1917年の社会主義革命以来、アメリカはロシアと恒久的な戦争を続けており、たとえ両側に白人がいるにもかかわらず、黒人アフリカ人は常に部族戦争に巻き込まれているので、私の最も説得力のある議論はここで終わります。

テキサスで生まれ、30歳まで住んでニューヨークに移住し、その地域に浸透しようとした白人アメリカ人は、その新しいコミュニティに溶け込む上で常にほとんど解決できない問題を抱えているが、ニューヨークに移住する黒人のテキサス人は人種差別主義者のようにこれを理解するだろう迫害や人種差別の問題を考えると、社会的、経済的統合の問題を人種問題として扱う方が簡単で簡単です。私たちは問題をイデオロギー化され、最悪の形で政治化されて認識するようにプログラムされています。

社会階級

クラステストは、既知の動作、つまり均一または収束した動作の期待の存在を検証することで構成されます。たとえば、私たちは黒人階級の存在を証明したいと考えています。黒人階級は、顕著で容易に認識できる遺伝的および表現型の特徴を備えたアフリカ起源の民族グループに属しているという認識を通じて特徴付けられ、構成されます。このようにして、この黒人階級のメンバーの間で、そのグループ専用の一連の行動規則と団結を確立する推定上の契約が確立されることになる。

契約は、グループによって確立された法律に従属する合意による場合を除き、契約のいずれかの当事者が一方的または自主的に変更できない義務、権利、義務を割り当てる当事者間の法律です。

ある階級を特徴づける共通点を見つけるのが非常に難しいのは、個人が複数の所属をしているという性質にあります。

ある社会階級に属するためには、その個人は一貫性を持ち、この階級に対して第一の忠誠心を持ち、その規定（書面または慣習）に従わなければなりません。この原則によれば、同じ個人が、自分が所属している、または頻繁に出入りするさまざまなグループや階級に対して同時に忠誠を負っていることがわかります。彼は、フットボール クラブに対して、家族に対して、民族に対して、文化に対して、または忠誠を負っています。サブカルチャー、彼の信念、宗教、性別、セクシュアリティ、職業、教育カテゴリー、国籍、出生地、友人関係、イデオロギー、政党、要するに、つまり、あなたが受ける権利のある地位です。

同じ個人が、自分自身やこれらのグループや階級と衝突することなく、自分が属しているこれらのグループや階級のそれぞれに同時にこれほど多くの忠誠を払うことがどのようにして可能でしょうか?あまりにも多くの矛盾を避けるにはどうすればよいでしょうか？

これは常に起こります。したがって、階級テストは制度としての階級という概念そのものを否定するものである。

クラスは、条件付き、偶発的、一時的な方法でのみ存在できます。クラスは仮想的な存在であり、現実の組織ではありません。

実証主義的な経験主義的な科学的方法論が要求するように、変数を制御し抽象化する方法論的プロセス内で必要な単純化を行うことによってのみ、クラスは制度的に存在します。

変数の抽象化とは、実際には存在するものの、観測シナリオから不要な干渉を排除することで理想的な条件をシミュレートすることを意味します。これらの条件は、実験環境を制御できない現実世界では決して発見されたことがなく、特定の非現実的な抽象化にとって理想的な条件が保証されています。

社会的な階級への分割は、現実とはかけ離れた演繹的な仮説の枠組み内で、議論のためだけに理論的に構築された抽象概念の 1 つにすぎません。

社会を基盤に分割することは、個人がこれらすべてのカテゴリーに浸透しているため、社会的行動の傾向と予測可能性を示すために、社会構造的部門を経済的、年齢、性的、教育的、地理的位置のカテゴリーに帰することを許可しません。

階級テストの結果と階級の存在に関する構造的な社会経済的階層化は、階級の存在の可能性を否定しました。

ロバート・ミッチェルズのような左翼理論家は、ドイツ社会民主党に見られるように、どのようなグループの構成も、最初は同等の人々で構成され、最終的にはグループの他のメンバーから特権を獲得することで目立つ支配エリートを生み出すことになることを発見しました。自分自身が抑圧者、指導者となり、 ブルジョワ。

ミッチェルズはこの現象を「寡頭制の青銅法」と呼んだ。これはプロレタリア階級の概念を破壊します。

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

인종차별과 인종차별

인종차별과 인종차별

주로 살바도르와 레시페에 위치한 지적 엘리트들은 설탕 생산과 무역의 경제 순환이 쇠퇴하면서 북부와 남부 사이에 나타나는 지역적 불평등이 커지는 것에 대한 이론적 답을 찾고 있었습니다. 북동부와 남동부 지역의 커피 생산 및 무역의 경제 순환이 가져온 번영. 니나 로드리게스(Nina Rodrigues)가 남부에서는 백인 피부 국가가 발전하고 북부에서는 피부색 혼혈이 만연하는 것을 보고 두려워했던 것을 기억하지 못하는 사람이 있을까요?

Galton의 우생학 논문에서 바이아 의과대학이나 롬브로스적 특성을 지닌 레시페 법학대학원에서 옹호된 인종주의의 이론화된 구성은 범죄와 신체적, 정신적 장애에 관한 법률 의학 연구에 확고히 자리 잡았으며 주로 리우데자네이루와 상파울루에서는 피부색 "미백" 현상의 다른 버전을 초래하는 덜 실증주의적인 교리를 지향하고, 유럽인이 흑인 피부색의 노동을 순수하고 단순하게 대체하는 것을 목표로 하는 이민 정책에 보조금을 지급했습니다. Batista Lacerda(1911)의 글에서 찾을 수 있는 것과 같이 브라질 인구가 백인 피부색 인종 그룹의 정신적, 신체적, 심리적, 문화적 특성을 느리고 지속적으로 고착한다고 설파한 피부색 이종 이론은 이민자들로부터 시작되었습니다(1911). ) 및 Roquette Pinto (1933)는 세속적 암흑을 녹였습니다.

인종화는 개인의 유전형 특성에 해당하고 피부색은 개인의 표현형 특성에 해당합니다. 따라서 브라질 인종주의와 3/4 유전형 부하의 법칙을 확립한 북미 유형 사이의 현저한 차이는 다음과 같습니다. 피 . 이 기준에 따르면 피부색은 상대적으로 이차적인 구별 특성이 되며, 북미인의 경우 조상의 기원이 개인의 흰색보다 더 중요합니다.

그러나 Pierson은 여기에서 이미 브라질 학자들 사이에서 Gilberto Freyre가 개발한 검은 피부색 개인의 사회사를 발견했습니다. Gilberto Freyre는 혼혈아와 혼혈아의 사회적 상승을 브라질 사회에 대한 이해의 초석으로 삼았습니다. 이곳 브라질에서는 피부색이 유전자형 특성, 즉 표현형 흑인 외모보다 더 중요합니다. 즉, 좀 더 명확하게 말하자면, 적어도 1935년에 적어도 모더니스트와 지역주의 지식인들 사이에서는 다음과 같은 사실이 확립되었습니다.

브라질은 민족 간의 증오, 즉 '인종적 편견'을 전혀 알지 못했습니다.

클래스 라인은 피부색에 따라 엄격하게 정의되지 않았습니다.

메스티조는 느리지만 점진적으로 국가 사회와 문화에 통합되었습니다.

흑인과 아프리카주의는 점차 사라지는 경향이 있었고, 특히 브라질의 신체 유형과 문화가 등장했습니다.

즉, Blumer(1939)가 정의한 것처럼 우리 사이에 인종적 편견이 없다면 Frazier(1942)가 정의한 피부색 편견(흑인 표현형에 기반)이 있을까요?

아니면 피어슨이 원했던 것처럼 계급 편견만 갖게 될까요?

당시 사회학에서 인종차별적 편견은 허버트 블루머(Herbert Blumer)의 패러다임에 기초하여 근본적으로 집단적 과정으로 이해되었으며, 이는 "인종차별 집단의 대변인으로 받아들여진 개인이 다른 인종차별 집단을 공개적으로 특징짓는 공개적 수단"을 통해 작동한다는 점을 기억하자. ", 그 과정에서 자신의 그룹을 정의합니다. 이것이 바로 정당한 종파주의의 정의이다.

Blumer의 경우 이는 두 그룹을 상호 관계에 배치하여 각자의 사회적 위치를 정의하는 것과 같습니다. Blumer에 따르면, 지배 집단의 인종적 편견에는 항상 존재하는 네 가지 감정이 있습니다.

우월함;

하위 인종주의 그룹은 본질적으로 다르며 이질적입니다.

특정 이점과 특권에 대한 독점; 그리고

하위 인종화 정당이 지배적 인종화 정당의 특권을 공유하기를 원한다는 두려움이나 의심.

 플로레스탄은 이렇게 말합니다.

사고의 포괄적인 범주로서 "색채 편견"이라는 개념이 등장했습니다. 이는 인종 관계의 비대칭적이고 전통주의적인 패턴과 관련된 모든 측면을 구조적으로, 감정적으로, 인지적으로 지정하기 위해 구성되었습니다. 그러므로 흑인과 혼혈인들은 '색깔 편견'에 대해 말할 때 '편견' 자체를 '차별'과 구별하지 않습니다. 둘 다 동일한 개념적 표현으로 병합됩니다. 이 절차는 브라질과 외국의 일부 전문가들을 유감스럽게도 해석상의 혼란으로 이끌었습니다. (1965년, 27쪽)

 그리고 오라시는:

인종 편견은 인구 구성원에 대한 불리하고 문화적으로 조건화된 성향(또는 태도)으로 간주됩니다. 외모로 인해 또는 그들에게 귀속되거나 인식되는 민족 조상의 전부 또는 일부로 인해 낙인이 찍힌 것으로 간주됩니다. 외모와 관련하여 인종적 편견이 행사될 때, 즉 개인의 신체적 특징, 관상, 몸짓, 억양을 구실로 삼을 때, 그것은 낙인이 찍힌다고 합니다. 개인이 특정 민족 집단의 후손이라는 가정이 편견의 결과를 겪기에 충분할 때, 그는 출신이라고 말합니다. (노게이라, 1985, p. 78-9)

그러나 1950년대 세대와 1960년대 그 제자들은 피부색 편견과 인종적 편견을 연구하고 논의했을 뿐 인종차별을 다루지는 않았다. 인종주의는 마르크스주의적 성격의 교리나 정치적 이념으로만 이해되었기 때문이다. 계급사회의 발전과 변혁, 그리고 근대화 과정을 통해 기존의 편견이 점차 극복될 것이라는 것이 일반적인 기대였다.

1970년대에 달라진 것은 바로 인종차별이 무엇인지에 대한 정의였습니다. 그리고 이것은 브라질에서만 바뀌는 것이 아닙니다. 또한 그러한 개념적 변형이 마치 모방과 문화적 식민주의 현상인 것처럼 유럽이나 미국으로 추방된 Abdias de Nascimento와 같은 브라질 흑인 세대의 산물도 아닙니다. 변화는 더욱 포괄적입니다.

그러나 인종차별이나 성별과 같은 설명이 계급 사회에서 지위를 할당하는 데 기능하지 않는 플로레스탄과 유럽 사회학의 고전에 대한 믿음에 반대하기 위해 카를로스는 또한 행동과 신념에 대해 이론화해야 한다는 것을 알게 됩니다.

 a) 차별과 인종적 편견은 폐지 후에도 그대로 유지되지 않지만, 반대로 새로운 구조 내에서 새로운 의미와 기능을 획득합니다.

b) 흑인 피부색 집단의 종속을 영속화하는 백인 지배층의 인종차별적 관행은 단순한 과거의 고풍이 아니라, 백인 피부색 집단이 경쟁에서 탈락함으로써 얻는 물질적, 상징적 이익과 기능적으로 관련되어 있다. 백인이 아닌 피부색의 사람들. (Idem, 1979, p. 85) (종파주의)

사실, 주제와 문화적 의미가 강조된 인종 관계에 대한 연구가 구조적 측면이 강조된 불평등과 인종주의에 대한 연구로 점진적으로 대체되는 것에 대한 인류학자들의 불편함은 이미 1980년대 이전에 나타났습니다. Roberto DaMatta(1990)는 유명해진 기사인 세 인종화의 우화에서 구조주의와 Dumont의 범주를 광범위하게 사용하여 "브라질 인종주의"를 건설 독특하고 구체적인 문화로 설명하려고 했습니다.

로베르토의 말에 따르면 사람과 개인적 관계라는 개념은 브라질에서 개인이라는 개념을 대체하여 시민권의 완전한 형식적 영역에서 노예제도의 종말로 위협받는 인종차별적 위계나 피부색의 위계를 재창조합니다. 카스트 사회.

DaMatta의 이론적 제안은 분명합니다. 브라질은 사회 계층 및 특권과 잘 공존하기 때문에 고전적인 성격의 평등주의 사회가 아니며, 정확히 인도 유형의 계층 사회는 아니지만 두 가지 이념적 기준이 교차합니다.

사실, 마르크스주의자들은 "인종주의적 민주주의"를 "상부구조"로 취급함으로써 결국 신화의 개념을 강화하고 이를 사회 구성체의 전형적인 초-결막적 구성으로 변형시켰습니다. 우리는 Braudel이라고 말합니다.

그들은 매우 구체적인 상황에 대응하면서 구체적인 실천과 경험에 의미를 부여하려는 지식인들이 그러한 이데올로기를 생산하는 구체적인 방식과 상황을 조사하지 못했습니다.

반면에 마르크스주의에 대한 구조주의 비평가들과 흑인 활동가들은 결국 신화를 고수하게 되었고, 그 신화에서 브라질 사회의 전형적인 영속성과 구조적 특성을 발견하고 다시 한번 신화의 비역사성을 강화했습니다.

상징적인 피부 백색은 엘리트들이 자신의 특권을 정당화하고 대다수의 브라질인들이 완전하고 평등한 시민으로서의 권리를 행사하는 것을 배제하기 위해 사용되었습니다. (리트너, 2003, p.iv)

사회학 이론에서 우리는 마르크스주의자들이 원했던 것처럼 인종주의에 대한 체계적 또는 구조적 이론을 구축하도록 선택할 수 있습니다. 또는 Blumer(1965)와 Blumer 및 Duster(1980)가 제안한 것처럼 인종차별적 관계를 계급 불평등의 구조로부터 이론적으로 자율적인 사회적 분류 과정으로 취급할 수 있습니다.

그러나 두 경우 모두 인종차별적 불평등의 재생산은 세 가지 다른 과정과 연결되어 있다는 것이 확실합니다.

 1) 첫째, 주관성의 형성 및 귀속과 함께 인종주의에만 국한되지 않고 실질적으로 모든 형태의 사회적 정체성에 영향을 미치는 것입니다.

2) 두 번째, pol 프로세스 공공 영역에서의 이익 조직 및 대표; 그리고

3) 셋째, 바로 구조이기 때문에 진정한 피드백 메커니즘으로 기능하는 제도적 제약을 염두에 둘 필요가 있다.

브라질 국가 할당제의 차별적 포용 정책 속에 숨어 있는 이론적 개념은 인종주의보다 편견이 더 해롭다는 점에서 인종주의를 해체하기 위해 제도화하려는 의도이다.

인종차별 편견에 맞서 싸우려면 게릴라와 동일한 전술을 사용해야 합니다. 이는 공식적, 재래식 무기와 전략으로 패배할 수 없으며, 합법성의 극한 한계에서 행동하는 명령의 조치가 필요하며 비밀, 비밀 행동 및 극도의 재량권도 사용됩니다.

이러한 시나리오를 피하려면 편견을 널리 알리고 비독점적이고 비재량적인 사회적, 정치적, 법적 수단을 사용하여 편견에 맞서 싸울 수 있어야 합니다. 은신처에서 나오면 민족 종파주의는 더 이상 인종차별적 편견이 아닙니다.

결론:

인종은 과학적 통계적 사건에서 계층화된 분석 범주의 테스트를 통과하지 못합니다. 왜냐하면 그러한 집단은 사회에 존재하지 않기 때문입니다. 그러한 범주가 존재한다면 의견 및 행동 연구에서 다음과 같은 집단으로 자격을 얻을 것이기 때문입니다. 정치적, 소비자, 경제적 범주 또는 기타 제도적 범주에 관계없이 행동에 대한 특정 기대.

일부 인식은 특정 운동 능력을 검은 피부를 가진 운동선수 그룹과 연관시키거나 운동선수와 수영의 경우처럼 이들을 분리하는 등 인종 그룹을 지칭합니다. 이러한 상황은 잘 연구되었으며 재정 상황으로 인해 흑인 그룹이 수영장이 있는 클럽에 접근하는 것이 허용되지 않았음이 분명합니다. 마찬가지로 교통 수단에 대한 접근성이 완전히 부족하여 일상 활동에 길고 지속적인 산책이 필요한 것과 같습니다. 자동차는 흑인 집단에게 체육 스포츠를 위한 의무적인 훈련을 제공하고 거리, 골대를 시뮬레이션하기 위한 4개의 돌, 풍선 공 또는 양말 공과 클럽이 형성되는 것보다 훌륭한 축구 선수를 양성하는 것이 가장 일반적입니다. 가난한 공동체. 이곳은 무료로 제공되는 축구선수들의 온상입니다.

민족 단체에 가입하면 이해관계의 차이가 수렴하는 것보다 더 다양하다는 것과 참여하는 구성원들 사이의 유일한 공통점은 피부색이라는 것을 깨닫게 됩니다.

그래서 이들 조직의 구성원들은 말문이 막히게 됩니다. 왜냐하면 그들의 구성원들은 서로를 이해하지 못하기 때문입니다. 거기에는 이해가 없기 때문입니다. 왜냐하면 피부색이 사회 집단을 구별하지 못하기 때문입니다.

구성원 각자가 분산적이고 복잡하며 차별화된 이해관계를 가지고 있기 때문에 이념적 일관성이 없으며, 사회의 충족되지 않은 모든 요구가 거기에 존재하고 거기에 모인 사람들의 피부색이 동일하기 때문에 사라지지 않습니다. 실업자, 가난한 사람, 병자, 동성애자, 부자, 젊은이, 노인, 간단히 말해서 요구로 가득 찬 전체 미시적 세계가 있으며 그 중 어느 것도 흑인과의 투쟁의 관점에서 볼 때 배타적이거나 포용적이지 않습니다. 피부색 .

검은 피부색을 가진 사람들을 돕기 위해 조직을 설립할 때, 그 조직의 조직자는 그들이 그룹 내에서 불러일으키는 기대의 크기를 빨리 깨닫고 거기서 발생하는 동일한 문제가 피부색에 관계없이 모든 사회 그룹에 존재한다는 것을 곧 깨닫게 됩니다.

그것은 정치인을 다음 세대까지 바쁘게 만드는 요구로 가득 찬 사회의 한 그룹일 뿐이며, 피부색은 또 다른 세부 사항일 뿐이므로 소수 민족 지원 단체는 의사 배타적 또는 의사 배타적 기대를 충족하고 충족시키지 못합니다. 회원, 창립자 및 지도자.

다채로운 브라질인들은 유럽에 도착하자마자 곧 라틴인, 남미인이라는 별명을 갖게 됩니다. 미국에서도 똑같은 일이 일어나고 그들은 즉시 차별받을 구실을 찾고 이것이 사회 계층화의 정확한 사회학적 집단이 아니라는 사실을 거의 깨닫지 못합니다. .

정직한 정치학자, 사회학자, 인류학자, 역사가라면 인종차별적 기만의 이런 쉬운 오류에 빠지지 않을 것입니다. 그들은 곧 유럽이나 미국에서 계층화가 엄청나게 다양하다는 것을 깨닫게 될 것입니다.

유럽 ​​공동체와 마찬가지로 이러한 공동체는 수세기 동안 분열되고 분열되어 왔으며 스페인이나 영국 영국에서 들을 수 있는 언어와 방언의 수를 깨닫지 못한 채 잘못된 인종 차별을 불평하는 사람들이 있습니다. 인종 차별의 이야기보다 더 오래된 국가와 민족 간의 분쟁의 세월을 깨닫지도 못하고, 어떤 사람들은 다른 사람들의 노예가 되었습니다. 로마인, 고대인과 현대인은 도시 대 도시, 스파르타 대 아테네, 서로를 착취하며 살았다.

따라서 사람들을 백인과 흑인으로 분리하는 것은 세르비아인이 몬테네그로인이나 폴란드인, 아프가니스탄인이나 체첸인을 동등하거나 동등하다고 받아들이도록 설득하고, 독일인을 프랑스인이나 또는 독일인을 더 현대적인 것으로 받아들이도록 설득하는 것과 마찬가지로 추상적인 환원주의입니다. 우크라이나어, 인간의 차이가 단지 흑인과 다른 백인을 구분하는 것이라면 그것은 멋진 작은 세상이 될 것입니다.

이 천박한 인종차별적 사고에는 많은 결함이 있습니다.

미국은 1917년 사회주의 혁명 이후 러시아와 영구적인 전쟁을 벌여왔습니다. 양쪽에 백인이 있음에도 불구하고 아프리카 흑인들은 끊임없이 부족 전쟁에 관여하고 있으므로 여기서 가장 설득력 있는 주장을 마치겠습니다.

텍사스에서 태어나 30세까지 살면서 뉴욕으로 이주하여 그 지역에 침투하려고 노력한 백인 미국인은 항상 새로운 공동체에 통합하는 데 거의 풀리지 않는 문제를 안고 있지만, 뉴욕으로 이주한 흑인 텍사스인은 이것을 인종차별주의자처럼 깨닫게 될 것입니다. 박해와 인종차별 때문에 사회경제적 통합의 문제를 인종 문제로 다루는 것이 더 쉽고 간단해지면, 우리는 이 문제를 최악의 방식으로 이데올로기화되고 정치화된 방식으로 인식하도록 프로그램되어 있습니다.

사회계층

클래스 테스트는 알 수 있는 행동, 즉 동종 또는 수렴 행동에 대한 기대가 존재하는지 확인하는 것으로 구성됩니다. 예를 들어, 우리는 흑인 계급의 존재를 증명하고 싶습니다. 흑인계급은 눈에 띄고 쉽게 인식되는 유전적, 표현형적 특징을 지닌 아프리카계 민족 집단에 속한다는 인식을 통해 특징지어지고 구성될 것이다. 이러한 방식으로, 이 흑인 계급의 구성원들 사이에는 그 집단에만 적용되는 일련의 행동 규칙과 결속력을 확립하는 추정 계약이 성립될 것입니다.

계약은 그룹이 정한 법률에 종속되는 계약을 제외하고 계약 당사자 일방 또는 자율적으로 변경할 수 없는 의무, 권리 및 의무를 부여하는 당사자 간의 법률입니다.

한 계급을 특징짓는 공통점을 찾는 데 있어 가장 큰 어려움은 개인의 다중 소속적 성격에 있습니다.

사회 계층에 속하려면 개인은 이 계층에 일관되고 일차적으로 충성해야 하며, 서면 또는 관습에 따른 해당 계층의 법령을 따라야 합니다. 이 원칙에 따르면 동일한 개인은 자신이 속하거나 자주 방문하는 다양한 그룹과 계층에 동시에 충성을 빚지고 있음이 밝혀졌습니다. 그는 자신의 축구 클럽, 가족, 민족, 문화 또는 문화에 충성을 빚지고 있습니다. 하위 문화, 그의 신념 종교, 성별, 직업, 교육 범주, 국적, 출생지, 우정, 이데올로기, 정당, 간단히 말해서 귀하가 가질 자격이 있는 지위입니다.

동일한 개인이 자신과 이러한 그룹 및 계급과 갈등을 일으키지 않고 동시에 자신이 속한 이러한 각 그룹 및 계층에 그렇게 많은 충성심을 지불하는 것이 어떻게 가능할까요? 그렇게 많은 모순을 피하는 방법은 무엇입니까?

이런 일은 항상 발생합니다. 따라서 수업 시험은 제도로서의 수업 개념 자체를 반박합니다.

클래스는 조건부, 조건부 및 일시적인 방식으로만 존재할 수 있습니다. 수업은 실제 기관이 아닌 가상의 실체입니다.

클래스는 실증주의 경험주의 과학적 방법론에서 요구하는 대로 변수를 제어하고 추상화하는 방법론적 과정 내에서 필요한 단순화를 수행함으로써만 제도적 존재를 갖습니다.

변수를 추상화한다는 것은 관찰 시나리오에 실제로 존재하더라도 원하지 않는 간섭을 제거하여 이상적인 조건을 시뮬레이션하는 것을 의미합니다. 이러한 조건은 실험 환경을 제어할 수 없는 현실 세계에서는 결코 발견되지 않았으며 특정 비현실적인 추상화에 이상적인 조건을 보장합니다.

계급으로의 사회적 구분은 논증을 위한 이론적 구성 내, 현실과는 거리가 먼 연역적 가설 틀 내에서 이러한 추상화 중 하나에 지나지 않습니다.

사회를 기질로 나누는 것은 개인이 이러한 모든 범주에 스며들기 때문에 사회 구조적 구분을 경제적, 연령, 성적, 교육적, 지리적 위치 범주로 간주하여 사회적 행동의 경향과 예측 가능성을 나타내는 것을 허용하지 않습니다.

계급조사 결과와 계급 존재에 대한 구조적 사회경제적 계층화는 계급 존재 가능성을 반박했다.

로버트 미첼스(Robert Mitchells)와 같은 좌파 이론가들은 독일 사회민주당에서 관찰된 바와 같이 모든 집단의 구성이 결국 동등한 사람들로 구성된 지배 엘리트를 생성하게 되고 결국 특권을 획득함으로써 나머지 집단보다 두각을 나타내게 된다는 것을 발견했습니다. 스스로가 억압자, 지도자가 되고, 부르주아.

Mitchells는 이 현상을 "과두제의 청동 법칙"이라고 불렀습니다. 이것은 프롤레타리아 계급의 개념을 파괴합니다.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

种族主义和种族主义

种族主义和种族主义

知识精英，主要是萨尔瓦多和累西腓的知识精英，正在寻找理论答案，以解决该国南北之间日益严重的地区不平等问题，这是由于该国食糖生产和贸易的经济周期下降所致。东北和东南部咖啡生产和贸易的经济循环带来的繁荣。谁不记得尼娜·罗德里格斯（Nina Rodrigues）看到白皮肤国家在南方发展，而肤色混杂在北方猖獗时的恐惧？

巴伊亚医学院从高尔顿的优生学论文中捍卫了种族主义的理论结构，累西腓法学院则具有龙布罗式的特征，根深蒂固地扎根于关于犯罪和身心残疾的法律医学研究，主要是在里约热内卢和圣保罗采取了不太实证主义的学说，导致了对肤色“美白”现象的不同版本，补贴移民政策，其目的是纯粹而简单地用欧洲人取代黑人肤色的劳动力。直到肤色混杂理论宣扬巴西人口缓慢而持续地固着白人肤色族群的精神、身体、心理和文化特征，如巴蒂斯塔·拉塞尔达 (Batista Lacerda)（1911 年）的著作中所见。 ）和罗盖特·平托（Roquette Pinto，1933），溶解了世俗的黑暗。

种族化将对应于个体的基因型特征，而肤色将对应于个体的表型特征，因此巴西种族主义与建立了3/4基因型负载定律的北美种族之间存在显着差异，具体体现在血 。按照这个标准，相对而言，肤色成为次要的区分特征，对于北美人来说，祖先的起源比个人的白色更重要。

然而，皮尔森已经在巴西学者中发现了由吉尔伯托·弗雷尔（Gilberto Freyre）发展的黑肤色个体的社会史，他将混血儿通婚和混血儿的社会地位提升作为他理解巴西社会的基石。在巴西，肤色比基因型特征更重要，也就是说，黑人的表型特征更重要。换句话说，更明确地说，早在 1935 年，至少在现代主义和地方主义知识分子中就已经存在这样的事实：

巴西从来不存在种族间的仇恨，即“种族偏见”；

阶级界限并没有根据肤色严格界定；

混血儿缓慢而逐步地融入国家社会和文化；

黑人和非洲主义逐渐消失，取而代之的是巴西特有的身体类型和文化。

换句话说：如果我们中间不存在种族偏见——正如布鲁默（Blumer，1939）所定义的那样——，那么是否会有肤色偏见（基于黑人表型）——如弗雷泽（Frazier，1942）所定义的？

或者我们会像皮尔森所希望的那样存在阶级偏见吗？

让我们记住，在当时的社会学中，基于赫伯特·布鲁默的范式，种族主义偏见被理解为从根本上来说是一个集体过程，它通过“公共手段来运作，其中被接受为种族主义群体代言人的个人公开描述另一个种族主义群体的特征”。 ”，在此过程中定义了他们自己的群体。这就是合法宗派主义的定义。

对于布卢默来说，这相当于将两个群体置于互惠关系中，定义他们各自的社会地位。布鲁默认为，主流群体的种族偏见中始终存在四种感觉：

优越感；

从属种族主义群体本质上是不同的和陌生的；

对某些优势和特权的垄断；和

担心或怀疑从属种族化政党希望分享占主导地位的种族化政党的特权。

 弗洛雷斯坦 说：

随后出现了“肤色偏见”这一包容性思想范畴的概念。它的构建是为了从结构上、情感上和认知上指定种族关系的不对称和传统模式所涉及的所有方面。因此，当黑人和混血儿谈到“肤色偏见”时，他们并没有区分“偏见”本身和“歧视”。两者都合并为相同的概念表示。这一程序导致一些巴西和外国专家陷入令人遗憾的解释混乱。 （1965 年，第 27 页）

 还有奥拉西：

种族偏见被认为是对人口成员不利的、受文化影响的性格（或态度）， 他们被认为受到侮辱，无论是由于他们的外表，还是由于归因于或承认他们的全部或部分种族血统。当种族偏见表现在外貌方面时，也就是说，当它以个人的身体特征、相貌、手势、口音作为其表现的借口时，就被称为“烙印”；当一个人来自某个种族群体的假设足以让他承受偏见的后果时，他就被称为有血统。 （诺盖拉，1985 年，第 78-9 页）

然而，20世纪50年代的一代人和他们的1960年代的弟子们研究和讨论了肤色偏见和种族偏见，却没有涉及种族主义。这是因为种族主义仅被理解为马克思主义性质的学说或政治意识形态。人们普遍期望现有的偏见将随着阶级社会的进步和变革以及现代化进程而逐渐克服。

现在，20 世纪 70 年代发生的变化恰恰是种族主义的定义。这种情况不仅仅发生在巴西。它也不是像阿布迪亚斯·德·纳西门托那样流亡欧洲或美国的巴西黑人一代的产物，仿佛这种概念转变是一种模仿和文化殖民主义的现象。变化更加全面。

然而，为了反对弗洛雷斯坦和欧洲社会学经典的信仰，对他们来说，诸如种族主义或性别之类的描述对于分配阶级社会的地位没有作用，卡洛斯也发现自己被迫对行为和信仰进行理论化：

 a) 歧视和种族偏见在废除后并没有保持原样，相反，它们在新的结构中获得了新的含义和功能，

b) 占主导地位的白人肤色群体使黑人肤色群体长期处于从属地位的种族主义做法不仅仅是过去的陈词滥调，而且在功能上与白人肤色群体从取消资格竞争中获得的物质和象征性利益相关。那些非白色肤色的人。 （同上，1979，第 85 页）（宗派主义）

事实上，人类学家对强调主体和文化意义的种族关系研究逐渐被强调结构方面的不平等和种族主义研究所取代的不安，早在20世纪80年代就已经表现出来了。罗伯托·达马塔（Roberto DaMatta，1990）在一篇著名的文章《三种种族化的寓言》中广泛运用了结构主义和杜蒙的范畴，试图将“巴西种族主义”解释为一种独特而具体的文化建构。

用罗伯托的话说，在巴西，人与个人关系的概念取代了个人的概念，在完全正式的公民领域中重建了种族主义等级制度或肤色等级制度，这些制度受到奴隶制结束和种族歧视的威胁。种姓社会。

达马塔的理论主张很明确：巴西不是一个古典性质的平等社会，因为它与社会等级制度和特权很好地共存，它被两种意识形态标准交叉，尽管它并不完全是印度类型的等级社会。

事实上，通过将“种族主义民主”视为“上层建筑”，马克思主义者最终强化了神话观念，将其转变为一种超情境的建构，这是一种典型的社会形态，非常接近社会发展的长期过程。我们说布罗代尔。

他们未能调查知识分子产生这种意识形态的具体方式和环境，知识分子试图赋予具体的实践和经验以意义，以应对非常具体的情况。

另一方面，马克思主义的结构主义批评者和黑人活动家最终坚持了这个神话，在其中看到了巴西社会典型的永久性和结构特征，再次强化了其非历史性。

精英们利用象征性的皮肤白度来证明自己的特权是正当的，并排除大多数巴西人行使作为完全和平等公民的权利。 （雷特纳，2003 年，第 iv 页）

在社会学理论中，我们可以选择建立一个系统的或结构性的种族主义理论，正如马克思主义者所希望的那样；或者，我们可以将种族主义关系视为理论上独立于阶级不平等结构的社会分类过程，正如布卢默（Blumer，1965）以及布卢默和达斯特（Duster，1980）所建议的那样。

然而，无论哪种情况，可以肯定的是，种族主义不平等的再现与三个不同的过程有关：

 1）首先，随着主体性的形成和归属，这种主体性不仅限于种族主义，而且几乎影响所有形式的社会认同；

2）其次，用pol过程 公共领域利益的组织和代表；和

3）第三，正因为它是一个结构，所以有必要牢记作为真正反馈机制发挥作用的制度约束。

隐藏在巴西国家配额歧视性包容性政策中的理论构想旨在将种族主义制度化，以解构它，因为偏见比种族主义更有害。

要对抗种族化偏见，需要使用与游击队相同的策略。它无法通过正式和常规武器和战略来击败，它需要指挥部在合法性的极端限度内采取行动，并使用秘密行动、秘密行动和极端的自由裁量权。

为了避免这种情况，有必要将偏见公之于众，以便能够利用非排他性和非任意性的社会、政治和法律手段来打击偏见。当民族宗派主义走出隐藏状态时，就不再是种族主义偏见。

结论：

在任何科学统计事件中，种族都无法通过分层分析范畴的检验，因为这样一个群体在社会中并不存在，因为这样一个范畴，如果存在的话，在观点和行为研究中将有资格作为一个群体，对行为的某种预期，无论是政治、消费者、经济类别还是任何其他制度类别。

有些看法涉及种族群体，例如将某种运动显赫地位与黑皮肤运动员群体联系起来，或者将它们分开，例如田径和游泳。这种情况经过充分研究，很明显，经济状况不允许黑人群体进入带游泳池的俱乐部，就像由于完全缺乏交通而导致日常活动需要长时间且持续的步行一样机动车辆让一群黑人接受了体育运动的强制训练，有什么比一条街道、四块石头来模拟球门、气球球或袜子球和俱乐部形成的足球比赛更能培养出伟大的足球运动员呢？贫困社区。这是足球运动员的温床，免费。

当你加入一个种族组织时，你会意识到利益的差异比利益的趋同更严重，参与成员之间唯一的共同点就是他们的肤色。

因此，这些组织的成员无法言语，因为他们的成员无法相互理解，因为那里没有理解，因为肤色无法区分社会群体。

没有意识形态上的一致性，因为每个成员都有分散的、复杂的、差异化的利益，所有社会未满足的需求都存在在那里，并且它们不会消失，因为聚集在那里的人们有相同的肤色：有身体残疾人，妇女，失业者、穷人、病人、同性恋者、富人、年轻人、老人，总之，这是一个充满需求的微观世界，从黑人个体斗争的角度来看，它们没有一个是排斥的或包容的肤色。

当建立一个帮助黑人肤色的组织时，其组织者很快意识到他们在群体中引起的期望有多大，并很快意识到，无论肤色如何，任何社会群体中都会出现同样的问题。

这只是一个充满要求的社会群体，会让任何政治家在未来几代人中忙碌，而肤色只是另一个细节，因此种族援助组织无法满足和满足伪排他性或伪排他性的期望。其成员、创始人和领导人。

色彩斑斓的巴西人到了欧洲，很快就被称为拉丁人、南美人，同样的情况发生在美国，他们立即寻找借口受到歧视，殊不知这并不是社会分层的确切社会学群体。

一个诚实的政治科学家、社会学家、人类学家或历史学家不会落入这种种族主义欺骗的简单谬误之中。他们很快就会意识到欧洲或美国存在巨大的阶层分化。

这些社区与欧洲社区一样，几个世纪以来一直分裂和支离破碎，在没有意识到在西班牙或大不列颠联合王国可以听到多少种语言和方言的情况下，抱怨虚假种族歧视的人们确实这样做了。他们甚至没有意识到，早在种族歧视的叙述之前，国家和人民之间就有了多年的争端，一些人成为另一些人的奴隶，就像埃及人奴役邻近的人民，然后是巴比伦人， 罗马人、古代人和现代人都靠互相剥削为生，城市与城市之间，斯巴达与雅典之间相互剥削。

因此，将人民分为白人和黑人，就像说服塞尔维亚人接受黑山人、波兰人、阿富汗人或车臣人一样，是一种抽象的还原论，更通俗地说，是将德国人与法国人或法国人混为一谈。乌克兰人，如果人类之间的差异只是将黑人与其他白人区分开来，那将是一个美妙的小世界。

这种肤浅的种族主义思想存在很多缺陷。

自1917年社会主义革命以来，美国一直与俄罗斯人处于永久战争状态，尽管双方都有白人，但非洲黑人不断卷入部落战争，所以我在这里结束我最有说服力的论点。

一个出生在得克萨斯州、活到30岁移民到纽约并试图渗透到那个地区的美国白人在融入新社区时总是遇到几乎无法解决的问题，但一个移民到纽约的得克萨斯黑人会像种族主义者一样意识到这一点迫害和种族歧视，将社会和经济融合问题视为种族问题更容易、更简单，我们注定会以最糟糕的方式以意识形态化和政治化的方式来看待这个问题。

社会阶层

类测试包括验证已知行为的期望是否存在，即：同质或收敛行为。例如：我们要证明黑人阶级的存在。黑人阶层的特征和构成是通过认为自己属于非洲血统的种族群体，具有明显且易于识别的遗传和表型特征。通过这种方式，该黑人阶级的成员之间将建立一种假定的契约，该契约将建立一套该群体独有的行为和团结规则。

合同是双方之间分配义务、权利和义务的法律，合同任何一方均不能单方面或自主更改这些义务、权利和义务，除非通过符合集团制定的法律的协议。

寻找一个阶级特征的共同点的巨大困难在于个体的多重关联性。

要属于一个社会阶层，个人必须始终如一，对这个阶层有基本的忠诚度，并遵守其成文或习惯的法规。事实证明，根据这一原则，同一个人同时对他所属或经常光顾的不同群体和阶层负有忠诚：他对他的足球俱乐部、他的家庭、他的种族、他的文化或他的忠诚负有责任。亚文化，他的信仰宗教，你的性别，你的职业，你的教育类别，你的国籍，你的出生地，你的友谊，你的意识形态，你的政党，总之，总之，你有权获得的地位。

同一个人怎么可能同时对其所属的这些群体和阶级表现出如此多的忠诚，而又不会与自己以及这些群体和阶级发生冲突呢？如何避免如此多的矛盾呢？

这种情况经常发生。因此，班级测试驳斥了班级作为一种制度的概念。

阶级只能以有条件的、偶然的和暂时的方式存在。班级是虚拟实体，而不是真正的机构。

一个阶级只有按照实证主义经验主义科学方法论的要求，在控制和抽象变量的方法过程中进行必要的简化，才具有制度性的存在。

抽象变量意味着通过消除观察场景中实际上存在的不需要的干扰来模拟理想条件。这些条件在现实世界中从未发现过，实验环境无法控制，保证了某些不真实的抽象的理想条件。

社会的阶级划分只不过是为了论证而在远离现实的演绎假设框架内进行的理论建构中的抽象概念之一。

将社会划分为不同的底层，不允许将社会结构划分归因于经济、年龄、性别、教育、地理位置类别，以表明社会行为的趋势和可预测性，因为个体渗透到所有这些类别中。

阶级检验的结果以及对阶级存在的结构性社会经济分层反驳了阶级存在的可能性。

像罗伯特·米切尔斯这样的左翼理论家发现，正如德国社会民主党所观察到的那样，任何群体的章程最终都会产生一个统治精英，该精英最初由平等的人组成，最终通过获得特权而从群体的其他成员中脱颖而出。他们自己，成为压迫者、领导者， 资产阶级的。

米切尔斯将这种现象称为“寡头政治青铜法则”。这就破坏了无产阶级的概念。  

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Racism and racialism

Racism and racialism

The intellectual elites, mainly those located in Salvador and Recife, sought theoretical answers to the growing regional inequalities that were emerging between the North and South of the country, as a result of the decline of the economic cycle of sugar production and trade in the Northeast and the prosperity brought by the economic cycle of coffee production and trade in the Southeast. Who does not remember Nina Rodrigues' fear when she saw a nation with white skin color developing in the South, while racial mixing was rampant in the North?

The theoretical construct of racialism defended at the Bahia School of Medicine, based on Galton's eugenics thesis, or at the Recife School of Law, with its Lombrosian features, entrenched in studies of forensic medicine on criminality and physical and mental disabilities, evolved, mainly in Rio de Janeiro and São Paulo, towards less positivist doctrines that resulted in different versions of the phenomenon of "whitening" of skin color, supporting everything from immigration policies, which sought to simply replace the labor force of black people with European immigrants, to theories of skin color miscegenation that advocated the slow but continued fixation by the Brazilian population of mental, somatic, psychological and cultural characteristics of the white-skinned ethnic group, such as can be found in the writings of Batista Lacerda (1911) and Roquette Pinto (1933), dissolving secular blackness.

Racialization would correspond to the genotypic characteristics of individuals, and skin color would correspond to the phenotypic characteristics of individuals, hence the striking difference between Brazilian racialism and the North American type that instituted the law of 3/4 genotypic load, embodied in the law of blood. By this criterion, skin color becomes a secondary distinctive characteristic, relatively, since for North Americans the origin of ancestors is more important than the white color of an individual.

However, Pierson has already found here, among Brazilian academics, a social history of the individual with black skin color, developed by Gilberto Freyre, who had made miscegenation and the social ascension of mulattos the cornerstones of his understanding of Brazilian society. Here in Brazil, skin color is more important than genotypic characteristics, that is, the phenotypic Negroid appearance. In other words, to be more explicit, it was already established facts in 1935, at least among modernist and regionalist intellectuals, that:

Brazil had never known hatred between ethnic groups, that is, "racial prejudice";

class lines were not rigidly defined based on skin color;

mixed-race people were slowly but progressively incorporated into national society and culture;

blacks and Africanisms gradually tended to disappear, giving way to a physical type and a culture that were specifically Brazilian.

In other words: if there was no racial prejudice among us – as Blumer (1939) defined it –, would there be prejudice based on skin color (based on the Negroid phenotype) – as defined by Frazier (1942)?

Or would we only have class prejudice, as Pierson wanted?

Let us remember that racial prejudice is understood in the Sociology of the time, based on Herbert Blumer's paradigm, as fundamentally a collective process, which operates through "public means in which individuals who are accepted as spokespeople for one racial group publicly characterize another racial group", defining, in this process, their own group. This is the proper definition of legitimate sectarianism.

For Blumer, this is equivalent to placing both groups in a reciprocal relationship, defining their respective social positions. There are four feelings that, according to Blumer, will always be present in the racial prejudice of the dominant group:

of superiority;

that the subordinate racial group is intrinsically different and alien;

of monopoly over certain advantages and privileges; and

of fear or suspicion that the subordinate racialized party wishes to share the prerogatives of the dominant racialized party.

Florestan says:

Then the notion of "color prejudice" emerged as an inclusive category of thought. It was constructed to designate, structurally, emotionally and cognitively, all aspects involved in the asymmetrical and traditionalist pattern of racial relations. Therefore, when blacks and mulattos speak of "color prejudice", they do not distinguish "prejudice" per se from "discrimination". Both are fused into the same conceptual representation. This procedure has led some specialists, both Brazilian and foreign, to regrettable interpretative confusions. (1965, p. 27)

And Oracy:

Racial prejudice is considered an unfavorable disposition (or attitude), culturally conditioned, in relation to the members of a population, to who are considered stigmatized, either due to their appearance or due to all or part of the ethnic ancestry attributed or recognized to them. When racial prejudice is exercised in relation to appearance, that is, when it uses the individual's physical features, physiognomy, gestures, accent as a pretext for its manifestations, it is said to be a brand; when the assumption that the individual descends from a certain ethnic group is enough for him to suffer the consequences of the prejudice, it is said to be a source of origin. (Nogueira, 1985, p. 78-9)

However, the generation of the 1950s and their disciples in the 1960s studied and discussed skin color prejudice and racial prejudice, but they did not address racialism. This is because racialism was understood only as a doctrine or political ideology of a Marxist nature. The general expectation was that existing prejudice would be gradually overcome by advances and transformations in class society and the process of modernization.

Now, what changed in the 1970s was precisely the definition of what racialism was. And this did not change only in Brazil. Nor was it the product of the black Brazilian generation that was exiled in Europe or the United States, like Abdias de Nascimento, as if such a conceptual transformation were a phenomenon of imitation and cultural colonialism. The change is more comprehensive.

However, in order to counter Florestan and the beliefs of the classics of European Sociology, for whom descriptions such as racialism or sex were not functional for the allocation of positions in class society, Carlos also finds himself obliged to theorize about behaviors and beliefs:

a) discrimination and racial prejudices are not maintained intact after abolition but, on the contrary, acquire new meanings and functions within the new structures and

b) the racialist practices of the dominant white-skinned group that perpetuate the subordination of black-skinned people are not mere archaisms of the past, but are functionally related to the material and symbolic benefits that the white-skinned group obtains from the competitive disqualification of non-white-skinned people. (Idem, 1979, p. 85) (sectarianism)

In fact, anthropologists' discomfort with the progressive replacement of studies on racial relations, in which subjects and cultural meanings were highlighted, by studies of inequalities and racialism, in which structural aspects were emphasized, had already manifested itself before, in the 1980s, when Roberto DaMatta (1990), in an article that became famous – The fable of the three racializations –, using structuralism and Dumont's categories extensively, sought to explain "Brazilian racialism" as a unique and specific cultural construction.

The notion of person and personal relations, according to Roberto, replace, in Brazil, the notion of individual, to recreate, in the formal realm of citizenship, the racialist hierarchy, or the hierarchy of skin color, threatened by the end of slavery and caste society.

DaMatta's theoretical proposal is clear: Brazil is not a classically egalitarian society, because it coexists well with social hierarchies and privileges, and is intersected by two ideological patterns, although it is not exactly a hierarchical society of the Indian type.

In fact, by treating "racialist democracy" as a "superstructure", Marxists ended up reinforcing the idea of ​​myth, transforming it into a supra-conjunctural construct, characteristic of a social formation, very close to the long-term processes that Braudel talks about.

They failed to investigate the concrete way and circumstances in which such ideology was produced by intellectuals, who sought to give meaning to practices and experiences that were also concrete, responding to very specific conjunctures.

On the other hand, structuralist critics of Marxism and black activists ended up adhering to the myth, seeing in it permanences and structural characteristics typical of Brazilian society, reinforcing, once again, its ahistoricity.

Symbolic skin whiteness has been used by elites to justify their own privileges and to exclude the majority of Brazilians from exercising their rights as full and equal citizens. (Reitner, 2003, p. iv)

In sociological theory, we can choose to construct a systemic or structural theory of racialism, as Marxists wanted; or we can treat racial relations as a process of social classification theoretically autonomous from the structure of class inequalities, as suggested by Blumer (1965) and Blumer and Duster (1980).

However, in either case, it is certain that the reproduction of racial inequalities is articulated with three different processes:

1) first, with the formation and attribution of subjectivities, something that is not limited to racialism alone, but that affects practically all forms of social identity;

2) second, with the political process ical of organization and representation of interests in the public sphere; and

3) third, precisely because it is a structure, it is necessary to keep in mind the institutional constraints that function as true feedback mechanisms.

The theoretical conception that is hidden in the discriminatory inclusive policies of the Brazilian State's quotas aims to institutionalize racialism in order to deconstruct it, since prejudice is more seditious than racialism.

For racial prejudice to be fought, it is necessary to use the same tactics as guerrillas. It cannot be defeated by formal and conventional weapons and strategies; it requires action by commands that operate at the extreme limits of legality, also using clandestinity, secret actions, and extreme discretion.

To escape this scenario, it is necessary to bring prejudice to the light of day, so that it can be fought with non-exclusionary and non-discretionary social, political, and legal instruments. When it comes out of the shadows, ethnic sectarianism ceases to be racialist prejudice.

Conclusions:

Ethnicity does not pass the test of stratified analytical category in any scientific statistical event, because such a group does not exist in society, because if such a category existed it would be classified in opinion and behavior surveys as a group to which a certain expectation of behavior could be assigned, whether political, consumer, economic category, or any other institutional category.

Some perceptions are assigned to ethnic groups, such as associating a certain athletic prominence with groups of black-skinned athletes, or disassociating them, as in the case of athletics and swimming, respectively. Such situations have been well studied and it is clear that the financial situation has not allowed groups of black people to have access to clubs with swimming pools, in the same way that daily activities that require long and continuous walks due to a total lack of access to motorized transport have left groups of black people with compulsory training for athletic sports, and what better way to form great football players than a street, four stones to simulate goals, a ball made of balloons or socks, and the most common football club in poor communities is formed. That is a breeding ground for football players, for free.

When you join an ethnic organization, you realize that the differences in interests are more divergent than convergent, and that the only thing that the participating members have in common is their skin color.

So the members of these organizations are left speechless, because their members cannot understand each other because there is no understanding there, because skin color does not distinguish a social group.

There is no ideological consistency, because each member has diffuse, complex, and differentiated interests. All of society's unmet demands are present there, and they do not disappear because the people gathered there have the same skin color: there are the physically disabled, women, the unemployed, the poor, the sick, homosexuals, the rich, the young, the old. In short, there is a micro world full of demands, and none of them are exclusive or inclusive from the perspective of the struggle of black individuals.

When forming an organization to help black individuals, its organizers soon realize the size of the expectations that they arouse in the group and soon realize that the same problems that come together there are present in any social group, regardless of skin color.

That is just a group in society full of demands that would keep any politician busy for generations to come, and skin color is just another detail, hence the failure of ethnic aid organizations to meet and satisfy the pseudo-exclusive or pseudo-peculiar expectations of their members, founders and leaders.

Colored Brazilians, upon arriving in Europe, are soon nicknamed Latinos, South Americans, the same happens in the USA, and they soon look for an excuse to be discriminated against, little realizing that this is not the exact sociological cohort of social stratification.

A political scientist, or a sociologist, or an anthropologist, or a historian, all honest people would not fall for this easy fallacy of racist deception. They would soon realize the enormous range of stratification in Europe or the USA.

These communities, like the European one, have been divided and fragmented for many centuries and without realizing the number of languages ​​and dialects that can be heard in Spain, or in the United Kingdom of Great Britain, people who complain about false racial discrimination do not even realize the years of disputes between nations and peoples older than the narrative of racial discrimination, some were slaves of others as the Egyptians enslaved the adjacent peoples, then came the Babylonians, the Romans omans, ancient and modern peoples lived by exploiting each other, cities against cities, with Sparta against Athens.

So separating peoples into whites and blacks is as abstractly reductionist as convincing a Serbian to accept as equal or equivalent a Montenegrin or a Pole or an Afghan or a Chechen, to be more current, confusing a German with a Frenchman or a Ukrainian. It would be a wonderful little world if the differences between humans were only to separate blacks from other whites.

There are many flaws in this shallow racist thinking.

The US has been at permanent war with the Russians since the socialist revolution of 1917, even though they are white on both sides, black Africans are constantly involved in tribal wars, so I end my most compelling argument here.

A white American born in Texas who lived until the age of 30 and migrated to New York and tried to enter that region always has almost insoluble problems in integrating into that new community, but a black Texan migrating to New York would perceive this as racial persecution and racial discrimination. It is easier and simpler to treat the problems of social and economic integration as racial. We are programmed to perceive the problem in an ideological and politicized way in the worst way.

Social Classes

The class test consists of verifying the existence of expectations of knowable behavior, that is, homogeneous or convergent behavior. For example: one wants to prove the existence of the black class. The black class would be characterized and constituted through a perception of belonging to an ethnic group of African origin with easily perceptible and recognized genetic and phenotypic traits. In this way, a putative contract would be established between the members of this class of blacks that would establish a set of rules of behavior and solidarity exclusive to the group.

The contract is a law between the parties that assigns obligations, rights and duties that cannot be changed unilaterally or autonomously by either party to the contract, except through agreements subordinate to the laws established by the group.

The great difficulty in finding a common point that characterizes a class lies in the multi-affiliated nature of individuals.

To belong to a social class, the individual must have coherence and primary loyalty to this class and follow its statutes, written or customary. It happens that the same individual owes loyalty, by this principle, to the different groups and classes to which he belongs or frequents, simultaneously: he owes loyalty to his football club, his family, his ethnicity, his culture or subculture, his religious belief, his sexuality or gender, his profession, his educational level, his nationality, his place of birth, his friendships, his ideology, his political party, in short, to the statuses to which he is entitled.

How could the same individual be so loyal to each of these groups and classes to which he or she belongs simultaneously without coming into conflict with himself or herself and with these groups and classes? How could such contradiction be avoided?

This happens all the time. Therefore, the class test refutes the very concept of class as an institution.

Classes could exist only in a conditional, contingent and transitory manner. Classes are virtual entities and not real institutions.

A class only has institutional existence if the necessary simplifications are made within the methodological process of control and abstraction of variables, as required by the positivist empiricist scientific methodology.

Abstracting variables means simulating ideal conditions by eliminating undesirable interferences from the observation scenario, even though they are actually present. These conditions are never found in the real world, where it would be impossible to control the experimental environment, ensuring the ideal conditions of certain unreal abstractions.

The social division into classes is nothing more than one of these abstractions within a theoretical construct merely for the sake of argument, within a hypothetical deductive framework that is far from reality.

The division of society into substrata does not allow for the attribution of sociostructural divisions into economic, age, sexual, educational, and geographic categories to indicate trends and predictability of social behavior, because the individual permeates all of these categories.

The result of the class test, as well as that of the structural socioeconomic stratification on the existence of classes, refuted the possibility of their existence.

Left-wing theorists such as Robert Mitchells found that the constitution of any group, as observed in the German Social Democratic Party, ended up generating a ruling elite that initially consisted of equals and ended up standing out from the rest of the group by obtaining privileges for itself, becoming oppressors, rulers, and thieves. rguesa.

Mitchells called this phenomenon the “Iron Law of Oligarchies.” It destroys the concept of the proletarian class.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Racismo e racialismo

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Racismo e racialismo

As elites intelectuais, principalmente aquelas localizadas em Salvador e Recife, procuravam respostas teóricas às desigualdades regionais crescentes que surgiam entre o Norte e o Sul do País, em decorrência da decadência do ciclo econômico da produção e comércio do açúcar do Nordeste e da prosperidade trazida pelo no ciclo econômico de produção e comércio do café do Sudeste. Quem não se lembra do temor de Nina Rodrigues ao ver se desenvolver no Sul uma nação de cor de pele branca, enquanto a mestiçagem da cor da pele campeava no Norte?

O constructo teorizado do racialismo defendido na Escola de Medicina da Bahia, da tese Eugênica de Galton, ou na Escola de Direito do Recife, de feição lombrosiana, entrincheirado nos estudos de medicina legal da criminalidade e das deficiências físicas e mentais evoluiu, principalmente no Rio de Janeiro e em São Paulo, em direção às doutrinas menos positivistas que desaguaram em diferentes versões do  fenômeno do "embranquecimento" da cor da pele, subsidiando desde as políticas de imigração, que pretendiam a substituição pura e simples da mão de obra de pessoas de cor da pele negra por imigrantes europeus, até as teorias de miscigenação da cor da pele que pregavam a lenta mais continuada fixação pela população brasileira de caracteres mentais, somáticos, psicológicos e culturais da etnia de cor de pele branca, tais como podem ser encontrados em escritos de Batista Lacerda (1911) e Roquette Pinto (1933), dissolvendo a negritude secular.

A racialização corresponderia às características genotípicas dos indivíduos, e a cor da pele corresponderia às características fenotípicas dos indivíduos, daí a diferença marcante do racialismo brasileiro para o do tipo norteamericano que instituiu a lei dos 3/4 de carga genotípica, consubstanciado na lei do sangue. Por este critério a cor da pele passa a ser uma característica distintiva secundária, relativamente, pois para os norteamericanos vale mais a origem dos ancestrais do que a cor branca de um indivíduo.

Entretanto, Pierson já encontrou aqui, entre os acadêmicos brasileiros, uma história social do indivíduo de cor de pele negra, desenvolvida por Gilberto Freyre, que fizera da miscigenação e da ascensão social dos mulatos as pedras fundamentais de sua compreensão da sociedade brasileira. Aqui no Brasil, vale mais a cor da pele do que as características genotípicas, vale dizer, mais a aparência negróide fenotípica. Ou seja, para ser mais explícito, eram fatos estabelecidos, já em 1935, pelo menos entre os intelectuais modernistas e regionalistas, que:

1. o Brasil nunca conhecera o ódio entre etnias, ou seja, o "preconceito racialístico";

2. as linhas de classe não eram rigidamente definidas a partir da cor da pele;

3. os mestiços se incorporavam lenta, mas, progressivamente à sociedade e à cultura nacionais;

4. os negros e os africanismos tendiam paulatinamente a desaparecer, dando lugar a um tipo físico e a uma cultura propriamente brasileiros.

Em outras palavras: se não existia preconceito racialístico entre nós – tal como Blumer (1939) o definia –, existiria preconceito de cor da pele  (baseado no fenótipo negróide) – tal como definido por Frazier (1942)?

Ou teríamos apenas preconceito de classe, como queria Pierson?

Lembremo-nos de que o preconceito racialístico é entendido, na Sociologia de então, a partir do paradigma de Herbert Blumer, como fundamentalmente um processo coletivo, que opera pelos "meios públicos em que indivíduos que são aceitos como porta-vozes de um grupo racialístico caracterizam publicamente outro grupo racialístico", definindo, neste processo, seu próprio grupo. Esta é a definição própria de sectarismo legítmo.

Para Blumer, isso equivale a colocar ambos os grupos em relação recíproca, definindo suas respectivas posições sociais. São quatro os sentimentos que, segundo Blumer, estarão sempre presentes no preconceito racialístico do grupo dominante:

1. de superioridade;

2. de que ao grupo racialístico subordinado é intrinsecamente diferente e alienígena;

3. de monopólio sobre certas vantagens e privilégios; e

4. de medo ou suspeita de que a parte racializada subordinada deseje partilhar as prerrogativas da parte racializada dominante.

 Diz Florestan:

Surgiu, então, a noção de "preconceito de cor" como uma categoria inclusiva de pensamento. Ela foi construída para designar, estrutural, emocional e cognitivamente, todos os aspectos envolvidos pelo padrão assimétrico e tradicionalista de relação racial. Por isso, quando o negro e mulato falam de "preconceito de cor", eles não distinguem o "preconceito" propriamente dito da "discriminação". Ambos estão fundidos numa mesma representação conceitual. Esse procedimento induziu alguns especialistas, tanto brasileiros, quanto estrangeiros, a lamentáveis confusões interpretativas. (1965, p. 27)

 E Oracy:

Considera-se como preconceito racial uma disposição (ou atitude) desfavorável, culturalmente condicionada, em relação aos membros de uma população, aos quais se têm como estigmatizados, seja devido à aparência, seja devido a toda ou parte da ascendência étnica que se lhes atribui ou reconhece. Quando o preconceito de raça se exerce em relação à aparência, isto é, quando toma por pretexto para as suas manifestações os traços físicos do indivíduo, a fisionomia, os gestos, o sotaque, diz-se que é de marca; quando basta a suposição de que o indivíduo descende de certo grupo étnico, para que sofra as consequencias do preconceito, diz-se que é de origem. (Nogueira, 1985, p. 78-9)

No entanto, a geração dos anos 1950 e os seus discípulos nos anos 1960 estudaram e discutiram o preconceito de cor da pele e o preconceito racialístico, mas não trataram de racialismo. Isso porque o racialismo era entendido apenas como doutrina ou ideologia política de cunho marxista. A expectativa geral era de que o preconceito existente seria superado paulatinamente pelos avanços e pelas transformações da sociedade de classes e pelo processo de modernização.

Ora, o que muda nos anos 1970 é justamente a definição do que seja racialismo. E isso não muda apenas no Brasil. Nem é produto da geração brasileira de cor negra que estava exilada na Europa ou nos Estados Unidos, como Abdias de Nascimento, como se tal transformação conceitual fosse um fenômeno de imitação e de colonialismo cultural. A mudança é mais abrangente. 

No entanto, para contrapor-se a Florestan e à crença dos clássicos da Sociologia europeia, para quem adscrições como racialismo ou sexo não eram funcionais para alocação de posições na sociedade de classes, Carlos vê-se também obrigado a teorizar sobre comportamentos e crenças:

 a) discriminação e preconceitos racialísticos não são mantidos intactos após a abolição mas, pelo contrário, adquirem novos significados e funções dentro das novas estruturas e

b) as práticas racialistas do grupo dominante de cor da pele branca que perpetuam a subordinação dos de pele de cor negras não são meros arcaísmos do passado, mas estão funcionalmente relacionadas aos benefícios materiais e simbólicos que o grupo de cor de pele branca obtém da desqualificação competitiva dos de cor de pele não brancas. (Idem, 1979, p. 85) (sectarismo)

Na verdade, o mal-estar dos antropólogos com a progressiva substituição dos estudos sobre relações racialísticas, nas quais os sujeitos e os significados culturais eram realçados, por estudos de desigualdades e de racialismo, nos quais os aspectos estruturais são enfatizados, já se manifestara antes, nos anos 1980, quando Roberto DaMatta (1990), em um artigo que se tornou famoso –A fábula das três racializações –, utilizando-se fartamente do estruturalismo e das categorias de Dumont, procura explicar "o racialismo à brasileira" como uma construção cultural ímpar e específica.

A noção de pessoa e as relações pessoais, no dizer de Roberto, substituem, no Brasil, a noção de indivíduo, para recriar, em pleno reino formal da cidadania, a hierarquia racialista, ou a hierarquia da cor da pele, ameaçada com o fim da escravatura e da sociedade de castas.

A proposta teórica de DaMatta é clara: o Brasil não é uma sociedade igualitária de feição clássica, pois convive bem com hierarquias sociais e privilégios, é entrecortada por dois padrões ideológicos, ainda que não seja exatamente uma sociedade hierárquica de tipo indiano.

De fato, ao tratar a "democracia racialista" como uma "superestrutura", os marxistas acabaram por reforçar a idéia de mito, transformando-a em construto supraconjuntural, própria a uma formação social, muito próxima dos processos de longa duração, de que nos fala Braudel.

Deixaram de investigar o modo concreto e as circunstâncias em que tal ideologia foi produzida por intelectuais, que procuraram dar sentido a práticas e experiências também concretas, respondendo a conjunturas bem específicas.

Por outro lado, os críticos estruturalistas do marxismo e dos ativistas de cor de pele negras acabaram por aderir ao mito, vendo nele permanências e características estruturais típicas da sociedade brasileira, reforçando, mais uma vez, a sua a-historicidade.

A brancura de pele simbólica tem sido utilizada pelas elites para justificar os seus próprios privilégios e para excluir a maioria dos brasileiros do exercício de seus direitos de cidadãos plenos e iguais. (Reitner, 2003, p. iv)

Na teoria sociológica podemos optar por construir uma teoria sistêmica ou estrutural do racialismo, como queriam os marxistas; ou podemos tratar as relações racialistas como um processo de classificação social teoricamente autônomo da estrutura de desigualdades de classe, como sugeriram Blumer (1965) e Blumer e Duster (1980).

No entanto, em qualquer dos casos é certo que a reprodução das desigualdades racialistas se articula com três diferentes processos:

 1) primeiro, com a formação e atribuição de subjetividades, algo que não se limita apenas ao racialismo, mas que atinge praticamente todas as formas de identidade social;

2) segundo, com o processo político de organização e representação de interesses na esfera pública; e

3) terceiro, justamente por se tratar de uma estrutura, há que se ter em mente os constrangimentos institucionais que funcionam como verdadeiros mecanismos de retroalimentação.

A concepção teórica que se oculta nas políticas inclusivas discriminatórias das cotas do Estado Brasileiro pretende institucionalizar o racialismo para desconstruí-lo, pois que o preconceito é mais sediço do que o racialismo.

Para o preconceito de racialização ser combatido exige que se utilize das mesmas táticas das guerrilhas. Não pode ser derrotado pelas armas e estratégias formais e convencionais, exige ação de comandos que atuam no limite extremo da legalidade, utilizando-se também da clandestinidade, das ações secretas, e da extrema discrição.

Para fugir a este cenário é necessário trazer o preconceito à luz do dia, para poder-se combatê-lo com os instrumentos sociais, políticos e legais não-excludentes e não discricionários. Ao sair da clandestinidade deixa de ser preconceito racialista o sectarismo étnico.

Conclusões:

A etnia não passa no teste de categoria analítica estratificada em qualquer evento estatístico científico, por que tal grupo não existe na sociedade, por que tal categoria se existisse seria qualificada em pesquisas de opinião e comportamento como um grupo ao qual se pudesse assinalar determinada expectativa de comportamento, quer seja político, de consumo, de categoria econômica, de qualquer outra categoria institucional.

Algumas apercepções se assinalam a grupos étnicos como o associar de determinado destaque atlético aos grupos de desportistas de pessoas de pele negras, ou de desassociá-los, como no caso do atletismo e da natação, respectivamente. Tais situações são bem estudadas e é perceptível que a situação financeira não permitiu que grupos de pessoas de cor de pele negras tivessem acesso aos clubes com piscinas, da mesma forma que as atividades cotidianas que reivindicam longas e contínuas caminhadas por total carência de acesso ao transporte motorizado legaram aos grupos de pessoas de pele negras um treinamento compulsório para os esportes atléticos, e o que é melhor para formar grandes futebolistas do que uma rua, quatro pedras para simularem as balizas, uma bola de bexiga ou de meia e está formado o clube de futebol mais comum das comunidades pobres. Aquilo é um celeiro de futebolistas, de graça.

Quando você se associa a uma organização de etnia percebe que as diferenças de interesses são mais divergentes do que as convergências, e que a única coisa em comum ali entre os membros participantes é a cor da pele.

Então os membros destas organizações ficam sem discurso, por que os seus membros não se conseguem entender entre si mesmos porque não existe entendimento algum ali, por que a cor da pele não distingue um grupo social.

Não existe consistência ideológica, pois cada membro possui interesses difusos, complexos, diferenciados, ali estão presente todas as demandas não-atendidas da sociedade que não desaparecem por que as pessoas ali reunidas têm a mesma cor da pele: estão os deficientes físicos, as mulheres, os desempregados, os pobres, os doentes, os homossexuais, os ricos, os jovens, os velhos, enfim ali existe um micro mundo todo cheio de reivindicações e nenhuma delas é exclusiva nem inclusiva na perspectiva da luta dos indivíduos de cor de pele negras.

Ao constituir uma organização para auxílio dos indivíduos de cor de pele negras os seus organizadores logo percebem o tamanho das expectativas que despertam no grupo e logo percebem que os mesmos problemas que ali se ajuntam estão presentes em qualquer grupo social indistintamente da cor da pele.

Aquele é apenas um grupo da sociedade cheia de demandas que deixariam qualquer político atarefado pelas próximas gerações e que a cor da pele é apenas mais um detalhe, daí o fracasso das organizações de auxílio étnico em atender e satisfazer às expectativas pseudo-exclusivas ou pseudo-peculiares de seus membros, fundadores e dirigentes.

Brasileiros coloridos, ao chegarem na Europa, logo são apelidados de latinos, de sul-americanos, o mesmo acontece nos EUA, e logo procuram uma desculpa para serem discriminados, mal percebem que não é este o coorte sociológico exato da estratificação social.

Um cientista político, ou um sociólogo, ou um antropólogo, ou um historiador todos honestos não cairiam nesta falácia fácil de engodo racista. Logo perceberiam o enorme leque de estratificação na Europa ou nos EUA.

Estas comunidades como a europeia se vê repartida e fracionada desde muitos séculos e sem perceberem a quantidade de línguas e dialetos que se pode ouvir na Espanha, ou no Reino Unido da Grã-Bretanha as pessoas queixosas de falsa discriminação racial nem percebem os anos de disputas entre nações e povos mais antigos que a narrativa da discriminação racial, uns foram escravos de outros como os egípcios escravizaram os povos adjacentes, depois vieram os babilônios, os romanos, os povos antigos e modernos viviam explorando-se mutuamente, cidades contra cidades com Esparta contra Atenas.

Então separar os povos entre brancos e negros é de um reducionismo tão abstrato como convencer um sérvio a aceitar como um igual ou um equivalente um Montenegrense ou um polonês ou com um afegão ou um checheno, para ser mais atual, confundir um alemão com francês ou com um ucraniano, seria um mundinho maravilhoso se as diferenças entre os humanos fossem apenas separar os negros dos outros brancos.

Muita falha nesse pensamento racista raso.

Os EUA estão em guerra permanente contra os russos desde a revolução socialista de 1917, mesmo sendo brancos de ambos lados, os africanos negros estão constantemente envolvidos em guerras tribais, então encerro aqui meu argumento mais contundente.

Um norte-americano branco nascido no Texas e que viveu até a idade de 30 anos e migrasse para Nova York e tentasse penetrar ali nessa região tem sempre problemas quase insolúveis de se integrar naquela nova comunidade, mas um negro texano migrando para Nova York perceberia isso como perseguição racialista e discriminação racial, é mais fácil e simples tratar os problemas de integração social e econômica como racial, estamos programados para perceber o problema de maneira ideologizada e politizada da pior maneira.

As Classes Sociais

O teste de classe consiste em verificar a existência de expectativas de comportamento cognoscível, Isto é: comportamento homogêneo ou convergente. Por exemplo: quer-se provar a existência da classe dos negros. A classe dos negros caracterizar-se-ia e constituir-se-ia através de uma percepção de pertencimento a uma etnia de origem africana com traços genéticos e fenotípicos perceptíveis e reconhecidos facilmente. Assim se estabeleceria um contrato putativo entre os membros desta classe de negros que estabeleceria um conjunto de regras de comportamento e de solidariedade exclusivo do grupo.

O contrato é uma lei entre as partes que atribui obrigações, direitos e deveres que não podem ser alterados unilateralmente nem autonomamente por qualquer das duas partes do contrato, exceto mediante acordos subordinados às leis estatuídas pelo grupo.

 

A grande dificuldade para encontrar-se um ponto comum que caracterize uma classe reside na natureza multifiliada dos indivíduos.

Para pertencer a uma classe social o indivíduo deve coerência e lealdades primária a esta classe e seguir os seus estatutos, escritos ou costumeiros. Acontece que um mesmo indivíduo deve lealdade, por este princípio, aos diferentes grupos e classes a que pertence ou frequenta, simultaneamente: deve lealdade ao seu clube de futebol, à sua família, à sua etnia, à sua cultura ou subcultura, à sua crença religiosa, à sua sexualidade de gênero, à sua profissão, à sua categoria de escolaridade, à sua nacionalidade, à sua naturalidade, às suas amizades, à sua ideologia, ao seu partido político, enfim, em resumo aos status a que faz jus.

Como seria possível a um mesmo indivíduo prestar tantas lealdades a cada um destes grupos e classes a que pertence simultaneamente sem entrar em conflito consigo mesmo e com estes grupos e classes? Como evitar tanta contradição?

Isto acontece o tempo todo. Portanto, o teste de classes refuta o próprio conceito de classe enquanto instituição.

As classes poderiam existir somente de forma condicional, contingente e transitória. As classes são entidades virtuais e não instituições reais.

Uma classe só possui existência institucional fazendo-se as devidas simplificações dentro do processo metodológico de controle e abstração de variáveis, como exige a metodologia científica empiricista positivista.

Abstrair variáveis significa simular condições ideais eliminando-se do cenário de observação as interferências não-desejáveis, embora ali presentes, de fato. Condições estas jamais encontradas no mundo real, onde não se poderia controlar o ambiente experimental, garantindo-se as condições ideais de certas abstrações irreais.

A divisão social em classes não passa de uma dessas abstrações dentro de um constructo teórico apenas para argumentar, dentro de um quadro hipotético dedutivo distante da realidade.

A divisão da sociedade em substratos não permite atribuir às divisões socioestruturais em categorias econômicas, etárias, sexual, escolaridade, localização geográfica, para indicar tendências e previsibilidade de comportamento social, porque o indivíduo permeia todas estas categorias..

O resultado do teste de classes assim como o da estratificação socioeconômica estrutural sobre a existência das classes refutou a possibilidade da existência delas.

Teóricos de esquerda com Robert Mitchells, verificaram que a constituição de qualquer grupo, com observou no Partido Social Democrata alemão, acabou gerando uma elite dirigente que inicialmente constituída de iguais acaba se destacando do restante do grupo pela obtenção para si de privilégios, passando a ser opressora, dirigente, burguesa.

Mitchells chamou a este fenômeno de “Lei de Bronze das Oligarquias”. Isto destrói o conceito de classe proletária.

 

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