种族主义和种族主义
知识精英，主要是萨尔瓦多和累西腓的知识精英，正在寻找理论答案，以解决该国南北之间日益严重的地区不平等问题，这是由于该国食糖生产和贸易的经济周期下降所致。东北和东南部咖啡生产和贸易的经济循环带来的繁荣。谁不记得尼娜·罗德里格斯（Nina Rodrigues）看到白皮肤国家在南方发展，而肤色混杂在北方猖獗时的恐惧？
巴伊亚医学院从高尔顿的优生学论文中捍卫了种族主义的理论结构，累西腓法学院则具有龙布罗式的特征，根深蒂固地扎根于关于犯罪和身心残疾的法律医学研究，主要是在里约热内卢和圣保罗采取了不太实证主义的学说，导致了对肤色“美白”现象的不同版本，补贴移民政策，其目的是纯粹而简单地用欧洲人取代黑人肤色的劳动力。直到肤色混杂理论宣扬巴西人口缓慢而持续地固着白人肤色族群的精神、身体、心理和文化特征，如巴蒂斯塔·拉塞尔达 (Batista Lacerda)（1911 年）的著作中所见。 ）和罗盖特·平托（Roquette Pinto，1933），溶解了世俗的黑暗。
种族化将对应于个体的基因型特征，而肤色将对应于个体的表型特征，因此巴西种族主义与建立了3/4基因型负载定律的北美种族之间存在显着差异，具体体现在血 。按照这个标准，相对而言，肤色成为次要的区分特征，对于北美人来说，祖先的起源比个人的白色更重要。
然而，皮尔森已经在巴西学者中发现了由吉尔伯托·弗雷尔（Gilberto Freyre）发展的黑肤色个体的社会史，他将混血儿通婚和混血儿的社会地位提升作为他理解巴西社会的基石。在巴西，肤色比基因型特征更重要，也就是说，黑人的表型特征更重要。换句话说，更明确地说，早在 1935 年，至少在现代主义和地方主义知识分子中就已经存在这样的事实：
巴西从来不存在种族间的仇恨，即“种族偏见”；
阶级界限并没有根据肤色严格界定；
混血儿缓慢而逐步地融入国家社会和文化；
黑人和非洲主义逐渐消失，取而代之的是巴西特有的身体类型和文化。
换句话说：如果我们中间不存在种族偏见——正如布鲁默（Blumer，1939）所定义的那样——，那么是否会有肤色偏见（基于黑人表型）——如弗雷泽（Frazier，1942）所定义的？
或者我们会像皮尔森所希望的那样存在阶级偏见吗？
让我们记住，在当时的社会学中，基于赫伯特·布鲁默的范式，种族主义偏见被理解为从根本上来说是一个集体过程，它通过“公共手段来运作，其中被接受为种族主义群体代言人的个人公开描述另一个种族主义群体的特征”。 ”，在此过程中定义了他们自己的群体。这就是合法宗派主义的定义。
对于布卢默来说，这相当于将两个群体置于互惠关系中，定义他们各自的社会地位。布鲁默认为，主流群体的种族偏见中始终存在四种感觉：
优越感；
从属种族主义群体本质上是不同的和陌生的；
对某些优势和特权的垄断；和
担心或怀疑从属种族化政党希望分享占主导地位的种族化政党的特权。
弗洛雷斯坦 说：
随后出现了“肤色偏见”这一包容性思想范畴的概念。它的构建是为了从结构上、情感上和认知上指定种族关系的不对称和传统模式所涉及的所有方面。因此，当黑人和混血儿谈到“肤色偏见”时，他们并没有区分“偏见”本身和“歧视”。两者都合并为相同的概念表示。这一程序导致一些巴西和外国专家陷入令人遗憾的解释混乱。 （1965 年，第 27 页）
还有奥拉西：
种族偏见被认为是对人口成员不利的、受文化影响的性格（或态度）， 他们被认为受到侮辱，无论是由于他们的外表，还是由于归因于或承认他们的全部或部分种族血统。当种族偏见表现在外貌方面时，也就是说，当它以个人的身体特征、相貌、手势、口音作为其表现的借口时，就被称为“烙印”；当一个人来自某个种族群体的假设足以让他承受偏见的后果时，他就被称为有血统。 （诺盖拉，1985 年，第 78-9 页）
然而，20世纪50年代的一代人和他们的1960年代的弟子们研究和讨论了肤色偏见和种族偏见，却没有涉及种族主义。这是因为种族主义仅被理解为马克思主义性质的学说或政治意识形态。人们普遍期望现有的偏见将随着阶级社会的进步和变革以及现代化进程而逐渐克服。
现在，20 世纪 70 年代发生的变化恰恰是种族主义的定义。这种情况不仅仅发生在巴西。它也不是像阿布迪亚斯·德·纳西门托那样流亡欧洲或美国的巴西黑人一代的产物，仿佛这种概念转变是一种模仿和文化殖民主义的现象。变化更加全面。
然而，为了反对弗洛雷斯坦和欧洲社会学经典的信仰，对他们来说，诸如种族主义或性别之类的描述对于分配阶级社会的地位没有作用，卡洛斯也发现自己被迫对行为和信仰进行理论化：
a) 歧视和种族偏见在废除后并没有保持原样，相反，它们在新的结构中获得了新的含义和功能，
b) 占主导地位的白人肤色群体使黑人肤色群体长期处于从属地位的种族主义做法不仅仅是过去的陈词滥调，而且在功能上与白人肤色群体从取消资格竞争中获得的物质和象征性利益相关。那些非白色肤色的人。 （同上，1979，第 85 页）（宗派主义）
事实上，人类学家对强调主体和文化意义的种族关系研究逐渐被强调结构方面的不平等和种族主义研究所取代的不安，早在20世纪80年代就已经表现出来了。罗伯托·达马塔（Roberto DaMatta，1990）在一篇著名的文章《三种种族化的寓言》中广泛运用了结构主义和杜蒙的范畴，试图将“巴西种族主义”解释为一种独特而具体的文化建构。
用罗伯托的话说，在巴西，人与个人关系的概念取代了个人的概念，在完全正式的公民领域中重建了种族主义等级制度或肤色等级制度，这些制度受到奴隶制结束和种族歧视的威胁。种姓社会。
达马塔的理论主张很明确：巴西不是一个古典性质的平等社会，因为它与社会等级制度和特权很好地共存，它被两种意识形态标准交叉，尽管它并不完全是印度类型的等级社会。
事实上，通过将“种族主义民主”视为“上层建筑”，马克思主义者最终强化了神话观念，将其转变为一种超情境的建构，这是一种典型的社会形态，非常接近社会发展的长期过程。我们说布罗代尔。
他们未能调查知识分子产生这种意识形态的具体方式和环境，知识分子试图赋予具体的实践和经验以意义，以应对非常具体的情况。
另一方面，马克思主义的结构主义批评者和黑人活动家最终坚持了这个神话，在其中看到了巴西社会典型的永久性和结构特征，再次强化了其非历史性。
精英们利用象征性的皮肤白度来证明自己的特权是正当的，并排除大多数巴西人行使作为完全和平等公民的权利。 （雷特纳，2003 年，第 iv 页）
在社会学理论中，我们可以选择建立一个系统的或结构性的种族主义理论，正如马克思主义者所希望的那样；或者，我们可以将种族主义关系视为理论上独立于阶级不平等结构的社会分类过程，正如布卢默（Blumer，1965）以及布卢默和达斯特（Duster，1980）所建议的那样。
然而，无论哪种情况，可以肯定的是，种族主义不平等的再现与三个不同的过程有关：
1）首先，随着主体性的形成和归属，这种主体性不仅限于种族主义，而且几乎影响所有形式的社会认同；
2）其次，用pol过程 公共领域利益的组织和代表；和
3）第三，正因为它是一个结构，所以有必要牢记作为真正反馈机制发挥作用的制度约束。
隐藏在巴西国家配额歧视性包容性政策中的理论构想旨在将种族主义制度化，以解构它，因为偏见比种族主义更有害。
要对抗种族化偏见，需要使用与游击队相同的策略。它无法通过正式和常规武器和战略来击败，它需要指挥部在合法性的极端限度内采取行动，并使用秘密行动、秘密行动和极端的自由裁量权。
为了避免这种情况，有必要将偏见公之于众，以便能够利用非排他性和非任意性的社会、政治和法律手段来打击偏见。当民族宗派主义走出隐藏状态时，就不再是种族主义偏见。
结论：
在任何科学统计事件中，种族都无法通过分层分析范畴的检验，因为这样一个群体在社会中并不存在，因为这样一个范畴，如果存在的话，在观点和行为研究中将有资格作为一个群体，对行为的某种预期，无论是政治、消费者、经济类别还是任何其他制度类别。
有些看法涉及种族群体，例如将某种运动显赫地位与黑皮肤运动员群体联系起来，或者将它们分开，例如田径和游泳。这种情况经过充分研究，很明显，经济状况不允许黑人群体进入带游泳池的俱乐部，就像由于完全缺乏交通而导致日常活动需要长时间且持续的步行一样机动车辆让一群黑人接受了体育运动的强制训练，有什么比一条街道、四块石头来模拟球门、气球球或袜子球和俱乐部形成的足球比赛更能培养出伟大的足球运动员呢？贫困社区。这是足球运动员的温床，免费。
当你加入一个种族组织时，你会意识到利益的差异比利益的趋同更严重，参与成员之间唯一的共同点就是他们的肤色。
因此，这些组织的成员无法言语，因为他们的成员无法相互理解，因为那里没有理解，因为肤色无法区分社会群体。
没有意识形态上的一致性，因为每个成员都有分散的、复杂的、差异化的利益，所有社会未满足的需求都存在在那里，并且它们不会消失，因为聚集在那里的人们有相同的肤色：有身体残疾人，妇女，失业者、穷人、病人、同性恋者、富人、年轻人、老人，总之，这是一个充满需求的微观世界，从黑人个体斗争的角度来看，它们没有一个是排斥的或包容的肤色。
当建立一个帮助黑人肤色的组织时，其组织者很快意识到他们在群体中引起的期望有多大，并很快意识到，无论肤色如何，任何社会群体中都会出现同样的问题。
这只是一个充满要求的社会群体，会让任何政治家在未来几代人中忙碌，而肤色只是另一个细节，因此种族援助组织无法满足和满足伪排他性或伪排他性的期望。其成员、创始人和领导人。
色彩斑斓的巴西人到了欧洲，很快就被称为拉丁人、南美人，同样的情况发生在美国，他们立即寻找借口受到歧视，殊不知这并不是社会分层的确切社会学群体。
一个诚实的政治科学家、社会学家、人类学家或历史学家不会落入这种种族主义欺骗的简单谬误之中。他们很快就会意识到欧洲或美国存在巨大的阶层分化。
这些社区与欧洲社区一样，几个世纪以来一直分裂和支离破碎，在没有意识到在西班牙或大不列颠联合王国可以听到多少种语言和方言的情况下，抱怨虚假种族歧视的人们确实这样做了。他们甚至没有意识到，早在种族歧视的叙述之前，国家和人民之间就有了多年的争端，一些人成为另一些人的奴隶，就像埃及人奴役邻近的人民，然后是巴比伦人， 罗马人、古代人和现代人都靠互相剥削为生，城市与城市之间，斯巴达与雅典之间相互剥削。
因此，将人民分为白人和黑人，就像说服塞尔维亚人接受黑山人、波兰人、阿富汗人或车臣人一样，是一种抽象的还原论，更通俗地说，是将德国人与法国人或法国人混为一谈。乌克兰人，如果人类之间的差异只是将黑人与其他白人区分开来，那将是一个美妙的小世界。
这种肤浅的种族主义思想存在很多缺陷。
自1917年社会主义革命以来，美国一直与俄罗斯人处于永久战争状态，尽管双方都有白人，但非洲黑人不断卷入部落战争，所以我在这里结束我最有说服力的论点。
一个出生在得克萨斯州、活到30岁移民到纽约并试图渗透到那个地区的美国白人在融入新社区时总是遇到几乎无法解决的问题，但一个移民到纽约的得克萨斯黑人会像种族主义者一样意识到这一点迫害和种族歧视，将社会和经济融合问题视为种族问题更容易、更简单，我们注定会以最糟糕的方式以意识形态化和政治化的方式来看待这个问题。
社会阶层
类测试包括验证已知行为的期望是否存在，即：同质或收敛行为。例如：我们要证明黑人阶级的存在。黑人阶层的特征和构成是通过认为自己属于非洲血统的种族群体，具有明显且易于识别的遗传和表型特征。通过这种方式，该黑人阶级的成员之间将建立一种假定的契约，该契约将建立一套该群体独有的行为和团结规则。
合同是双方之间分配义务、权利和义务的法律，合同任何一方均不能单方面或自主更改这些义务、权利和义务，除非通过符合集团制定的法律的协议。
寻找一个阶级特征的共同点的巨大困难在于个体的多重关联性。
要属于一个社会阶层，个人必须始终如一，对这个阶层有基本的忠诚度，并遵守其成文或习惯的法规。事实证明，根据这一原则，同一个人同时对他所属或经常光顾的不同群体和阶层负有忠诚：他对他的足球俱乐部、他的家庭、他的种族、他的文化或他的忠诚负有责任。亚文化，他的信仰宗教，你的性别，你的职业，你的教育类别，你的国籍，你的出生地，你的友谊，你的意识形态，你的政党，总之，总之，你有权获得的地位。
同一个人怎么可能同时对其所属的这些群体和阶级表现出如此多的忠诚，而又不会与自己以及这些群体和阶级发生冲突呢？如何避免如此多的矛盾呢？
这种情况经常发生。因此，班级测试驳斥了班级作为一种制度的概念。
阶级只能以有条件的、偶然的和暂时的方式存在。班级是虚拟实体，而不是真正的机构。
一个阶级只有按照实证主义经验主义科学方法论的要求，在控制和抽象变量的方法过程中进行必要的简化，才具有制度性的存在。
抽象变量意味着通过消除观察场景中实际上存在的不需要的干扰来模拟理想条件。这些条件在现实世界中从未发现过，实验环境无法控制，保证了某些不真实的抽象的理想条件。
社会的阶级划分只不过是为了论证而在远离现实的演绎假设框架内进行的理论建构中的抽象概念之一。
将社会划分为不同的底层，不允许将社会结构划分归因于经济、年龄、性别、教育、地理位置类别，以表明社会行为的趋势和可预测性，因为个体渗透到所有这些类别中。
阶级检验的结果以及对阶级存在的结构性社会经济分层反驳了阶级存在的可能性。
像罗伯特·米切尔斯这样的左翼理论家发现，正如德国社会民主党所观察到的那样，任何群体的章程最终都会产生一个统治精英，该精英最初由平等的人组成，最终通过获得特权而从群体的其他成员中脱颖而出。他们自己，成为压迫者、领导者， 资产阶级的。
米切尔斯将这种现象称为“寡头政治青铜法则”。这就破坏了无产阶级的概念。
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