人種差別と人種差別
主にサルバドールとレシフェに住む知的エリートたちは、砂糖の生産と貿易の経済サイクルの衰退の結果、国の北部と南部の間に生じた拡大する地域的不平等に対する理論的な答えを探していました。北東部と南東部のコーヒー生産と貿易の経済循環によってもたらされた繁栄。北部では肌の色の異人種間の人種差別が蔓延している一方で、南部では白い肌の国家が発展しているのを見たときのニーナ・ロドリゲスの恐怖を覚えていない人はいないでしょうか。
ゴルトンの優生学論文に基づいてバイア医学部で、あるいはロンブロス的性格を持つレシフェ法学部で擁護された人種主義の理論的構成は、犯罪と身体的および精神的障害に関する法医学の研究に定着しており、主に次のような分野で発展した。リオデジャネイロとサンパウロでは、肌の色の「白化」現象のさまざまなバージョンをもたらし、ヨーロッパ人による純粋かつ単純な肌の色の黒い人々による労働力の代替を目的とした移民政策への補助金をもたらした、あまり実証主義的な教義に向かって進んだ。ブラジル人が白い肌の色の民族グループの精神的、身体的、心理的、文化的特徴にゆっくりとより継続的に固定していることを説く肌の色の異人種間の理論が、バティスタ・ラセルダの著作（1911年）に見られるまでは移民であった。 ）とロケット・ピント（1933）、長年にわたる黒さを解消しました。
人種化は個人の遺伝子型特性に対応し、肌の色は個人の表現型特性に対応するため、ブラジルの人種主義と、遺伝子型負荷 3/4 の法則を確立した北米型の顕著な違いは、血 。この基準によれば、北アメリカ人にとっては、個人の白色よりも祖先の起源の方が重要であるため、肌の色は相対的に二次的な識別特性となる。
しかし、ピアソンはすでにここで、ブラジルの学者の中に、混血とムラートの社会的上昇をブラジル社会理解の基礎としたジルベルト・フレイレによって開発された、黒い肌の色の個人の社会史を発見しました。ここブラジルでは、遺伝子型の特徴よりも肌の色、つまり黒人の表現型の外観の方が重要です。言い換えれば、より明確に言うと、少なくとも近代主義者と地域主義者の知識人の間では、すでに 1935 年に次のような事実が確立されていました。
ブラジルは民族間の憎しみ、つまり「人種的偏見」を知らなかった。
階級区分は肌の色に基づいて厳格に定義されていませんでした。
メスティーソはゆっくりと、しかし徐々に国家社会と文化に組み込まれていきました。
黒人とアフリカ主義は徐々に消滅する傾向にあり、ブラジル特有の体型と文化に取って代わられました。
言い換えれば、Blumer (1939 年) が定義したように、私たちの中に人種的偏見が存在しないとしたら、Frazier (1942 年) が定義したような (黒人の表現型に基づく) 肌の色の偏見は存在するでしょうか?
それとも、ピアソンが望んでいたように、私たちは階級的な偏見を持っているだけなのでしょうか？
当時の社会学では、人種主義的偏見はヘルベルト・ブルーマーのパラダイムに基づいて、基本的には集団的プロセスとして理解されており、それは「ある人種主義的集団の代弁者として受け入れられた個人が公に別の人種主義的集団の特徴を明らかにするという公的手段」を通じて機能するものであると理解されていたことを思い出しましょう。 」と、その過程で独自のグループを定義しました。これこそが正当な宗派主義の定義です。
ブルーマーにとって、これは両方のグループを相互関係に置き、それぞれの社会的立場を定義することを意味します。ブルーマーによれば、支配的なグループの人種的偏見には常に存在する感情が 4 つあります。
優位性。
下位の人種主義グループは本質的に異なっていて異質であるということ。
特定の利点や特権を独占すること。そして
従属的な人種化された政党が支配的な人種化された政党の特権を共有したいと望んでいるという恐怖または疑惑。
フロレスタンさんはこう言います。
その後、思想の包括的なカテゴリーとして「色の偏見」という概念が現れました。それは、構造的、感情的、認知的に、人種関係の非対称的で伝統主義的なパターンに関わるすべての側面を指定するために構築されました。したがって、黒人やムラートが「色の偏見」について語るとき、彼らは「偏見」そのものと「差別」を区別していない。両方が同じ概念表現に統合されます。この手順により、ブラジル人および外国人の一部の専門家は残念ながら解釈上の混乱に陥りました。 (1965 年、27 ページ)
そしてオラシー：
人種的偏見は、ある集団のメンバーに対する、文化的に条件付けられた好ましくない気質（または態度）であると考えられています。 彼らは、その外見のためか、あるいは彼らに帰せられるか認識されている民族的祖先の全部または一部のために、汚名を着せられているとみなされる。人種的偏見が外見に関して行使される場合、つまり、その現れの口実として個人の身体的特徴、人相、身振り、アクセントが取られる場合、それはブランド化されると言われます。その人が特定の民族グループの子孫であるという仮定だけで偏見の結果に苦しむ場合、その人はその民族の出身であると言われます。 (ノゲイラ、1985、p. 78-9)
しかし、1950 年代の世代と 1960 年代のその弟子たちは、肌の色に対する偏見や人種的偏見について研究し議論しましたが、人種主義については取り上げませんでした。これは、人種主義がマルクス主義的な性質の教義または政治的イデオロギーとしてのみ理解されていたためです。一般的な期待は、既存の偏見は階級社会の進歩と変革、そして近代化のプロセスによって徐々に克服されるだろうというものでした。
さて、1970 年代に変化したのは、まさに人種主義とは何かという定義でした。そしてこれはブラジルだけで変わるわけではありません。また、アブディアス・デ・ナシメントのように、あたかもそのような概念の変容が模倣と文化的植民地主義の現象であるかのように、ヨーロッパや米国に亡命した黒人ブラジル人世代の産物でもありません。変更はより包括的です。
しかし、フロレスタンとヨーロッパ社会学の古典の信念に反対するため、人種主義や性別などの記述は階級社会での地位を割り当てるのに機能しなかったので、カルロスはまた、行動と信念について理論化する必要があることに気づきました。
a) 差別と人種的偏見は、廃止後もそのまま保たれるのではなく、逆に、新たな構造の中で新たな意味と機能を獲得し、
b) 黒人の肌の色グループに対する従属を永続させる、支配的な白の肌の色グループの人種主義的慣行は、単なる過去の古風なものではなく、白の肌の色グループが競争上の失格から得る物質的かつ象徴的な利益と機能的に関連している。肌の色が白くない人。 (同上、1979 年、85 ページ) (宗派主義)
実際、主題と文化的意味が強調される人種関係に関する研究が、構造的側面が強調される不平等と人種主義の研究に置き換えられることに対する人類学者の不快感は、1980年代以前からすでに現れていた。 Roberto DaMatta (1990) は、有名になった記事「3 つの人種化の寓話」の中で、構造主義とデュモンのカテゴリーを多用して、「ブラジルの人種主義」を独特で特殊な文化の構築として説明しようとしました。
ロベルトの言葉によれば、個人と個人的関係という概念は、ブラジルでは個人という概念に取って代わり、市民権という完全な正式な領域において、奴隷制と終焉の脅威にさらされている人種主義的な階層、あるいは肌の色の階層を再創造するものである。カースト社会。
ダマッタの理論的提案は明らかです。ブラジルは、社会的階層や特権とうまく共存しているため、古典的な性質の平等主義社会ではありません。たとえ、正確にはインド型の階層社会ではなかったとしても、2つのイデオロギー基準が交差しています。
実際、マルクス主義者は「人種主義的民主主義」を「上部構造」として扱うことによって、最終的に神話の概念を強化し、それを社会形成の典型的な超結合的な構造に変え、社会の長期的な過程に非常に近いものに変えてしまった。それをブローデルと言います。
彼らは、そのようなイデオロギーが、非常に特殊な状況に対応して、やはり具体的な実践や経験に意味を与えようとした知識人によって生み出された具体的な方法や状況を調査することができなかった。
その一方で、マルクス主義に対する構造主義的な批判者や黒人活動家は、神話の中にブラジル社会に典型的な永続性と構造的特徴を見出し、その神話に固執することになり、その非歴史性を再び強化した。
象徴的な肌の白さは、エリートによって自らの特権を正当化し、大多数のブラジル人が完全で平等な国民としての権利の行使を排除するために利用されてきた。 (ライナー、2003、p. iv)
社会学理論では、マルクス主義者が望んでいたように、人種主義の体系的または構造的理論を構築することを選択できます。あるいは、Blumer (1965) や Blumer and Duster (1980) が示唆したように、人種主義的関係を階級不平等の構造から理論的に独立した社会分類のプロセスとして扱うこともできます。
しかし、どちらの場合でも、人種主義的不平等の再生産が 3 つの異なるプロセスに関連していることは確かです。
1) まず、主観の形成と帰属に関して、これは人種主義に限定されず、事実上あらゆる形態の社会的アイデンティティに影響を及ぼします。
2) 2 番目、pol プロセスを使用 公共領域における利益の組織化と代表。そして
3) 第三に、それが構造であるからこそ、真のフィードバック機構として機能する制度上の制約を念頭に置く必要がある。
ブラジル国家のクオータ制による差別的包摂政策に隠された理論的概念は、人種主義よりも偏見のほうが有害であるため、人種主義を解体するために人種主義を制度化することを意図している。
人種差別に対する偏見と闘うためには、ゲリラと同じ戦術を使う必要がある。公式および従来の武器や戦略では打ち負かすことはできず、合法性の極限で行動するコマンドによる行動が必要であり、秘密保持、秘密行動、および極度の裁量も使用されます。
このシナリオを回避するには、偏見を白日の下にさらし、非独占的かつ非裁量の社会的、政治的、法的手段で偏見と闘えるようにする必要がある。隠れていたところから出てくると、民族宗派主義は人種差別主義的な偏見ではなくなります。
結論:
民族性は、いかなる科学的統計事象においても層別分析カテゴリーのテストに合格しない。なぜなら、そのようなグループは社会に存在しないからである。なぜなら、そのようなカテゴリーが存在するならば、意見および行動研究において、ある人々が属するグループとして認定されるであろうからである。政治的、消費者、経済的カテゴリー、その他の制度的カテゴリーを問わず、行動に対する一定の期待。
いくつかの認識は、民族グループに言及しており、たとえば、陸上競技と水泳の場合のように、特定のスポーツでの著名性を肌の黒いアスリートのグループと関連付けたり、それらを関連付けなかったりします。このような状況はよく研究されており、交通手段が完全に欠如しているために日常生活で長時間の継続的な散歩が必要となるのと同様に、財政状況により黒人のグループがプールのあるクラブにアクセスすることができなかったことは明らかです。電動車両は黒人のグループに運動スポーツの強制的なトレーニングを課し、偉大なサッカー選手を形成するには、ストリート、ゴールをシミュレートするための4つの石、風船ボールまたは靴下ボールよりも優れたものはあり、クラブは最も一般的なフットボールの試合で形成されます。貧しいコミュニティ。ここは無料のサッカー選手の温床です。
民族組織に参加すると、利害の相違は収束するよりも発散し、参加メンバーの唯一の共通点は肌の色であることに気づきます。
そのため、これらの組織のメンバーは言葉を話せないまま放置されています。なぜなら、そこには理解がなく、肌の色が社会集団を区別しないため、メンバーはお互いを理解することができないからです。
各メンバーが拡散し、複雑で、差別化された利益を持っているため、イデオロギー的な一貫性はありません。社会の満たされていない要求はすべてそこに存在し、そこに集まっている人々は同じ肌の色をしているため、それらは消えません。身体障害者、女性、失業者、貧しい人、病人、同性愛者、金持ち、若者、老人、要するに、ミクロの世界全体が要求に満ちており、黒人との闘いという観点から見ると、そのどれも排他的でも包括的でもありません。肌の色。
肌の色が黒い人たちを支援する組織を設立するとき、その組織者は、自分たちが集団内で呼び起こす期待の大きさにすぐに気づき、肌の色に関係なく、そこで生じる同じ問題がどの社会集団にも存在することにすぐに気づきます。
それは政治家を今後何世代にもわたって多忙にさせるような要求に満ちた社会の一つのグループにすぎず、肌の色は単なる細部にすぎないため、民族援助団体は疑似排他的または疑似排他的な期待に応え、満たすことができません。メンバー、創設者、リーダーの。
色彩豊かなブラジル人は、ヨーロッパに到着するとすぐにラテン系、南米系とあだ名をつけられ、同じことがアメリカでも起こり、すぐに差別される口実を探すが、これが社会階層の正確な社会学的集団ではないということにはほとんど気づいていない。 。
正直な政治学者、社会学者、人類学者、歴史家であれば、人種差別的な欺瞞というこの安易な誤謬には騙されないだろう。彼らはすぐに、ヨーロッパやアメリカにおける膨大な範囲の階層化に気づくでしょう。
これらのコミュニティは、ヨーロッパのコミュニティと同様に、何世紀にもわたって分断され断片化されており、スペインや英国連合王国で聞こえる言語や方言の数に気付かずに、誤った人種差別を訴える人々がいます。人種差別の物語よりも古い国や人々の間の何年もの紛争があったことさえ認識していません、エジプト人が隣接する人々を奴隷にしたのと同じように、ある人は他の人に奴隷になり、その後バビロニア人がやって来ました。 ローマ人、古代人、現代人は、都市と都市、スパルタとアテネというように、お互いを搾取して生きていました。
したがって、人々を白人と黒人に分けることは、セルビア人にモンテネグロ人、ポーランド人、アフガニスタン人、チェチェン人を同等または同等の人間として受け入れるよう説得するのと同じくらい抽象的な還元主義であり、より現代的に言えば、ドイツ人をフランス人と混同すること、またはドイツ人をフランス人と混同することと同じである。ウクライナ人、もし人間間の違いが黒人と他の白人を隔てているだけなら、それは素晴らしい小さな世界になるだろう。
この浅薄な人種差別的思考には多くの欠陥があります。
1917年の社会主義革命以来、アメリカはロシアと恒久的な戦争を続けており、たとえ両側に白人がいるにもかかわらず、黒人アフリカ人は常に部族戦争に巻き込まれているので、私の最も説得力のある議論はここで終わります。
テキサスで生まれ、30歳まで住んでニューヨークに移住し、その地域に浸透しようとした白人アメリカ人は、その新しいコミュニティに溶け込む上で常にほとんど解決できない問題を抱えているが、ニューヨークに移住する黒人のテキサス人は人種差別主義者のようにこれを理解するだろう迫害や人種差別の問題を考えると、社会的、経済的統合の問題を人種問題として扱う方が簡単で簡単です。私たちは問題をイデオロギー化され、最悪の形で政治化されて認識するようにプログラムされています。
社会階級
クラステストは、既知の動作、つまり均一または収束した動作の期待の存在を検証することで構成されます。たとえば、私たちは黒人階級の存在を証明したいと考えています。黒人階級は、顕著で容易に認識できる遺伝的および表現型の特徴を備えたアフリカ起源の民族グループに属しているという認識を通じて特徴付けられ、構成されます。このようにして、この黒人階級のメンバーの間で、そのグループ専用の一連の行動規則と団結を確立する推定上の契約が確立されることになる。
契約は、グループによって確立された法律に従属する合意による場合を除き、契約のいずれかの当事者が一方的または自主的に変更できない義務、権利、義務を割り当てる当事者間の法律です。
ある階級を特徴づける共通点を見つけるのが非常に難しいのは、個人が複数の所属をしているという性質にあります。
ある社会階級に属するためには、その個人は一貫性を持ち、この階級に対して第一の忠誠心を持ち、その規定（書面または慣習）に従わなければなりません。この原則によれば、同じ個人が、自分が所属している、または頻繁に出入りするさまざまなグループや階級に対して同時に忠誠を負っていることがわかります。彼は、フットボール クラブに対して、家族に対して、民族に対して、文化に対して、または忠誠を負っています。サブカルチャー、彼の信念、宗教、性別、セクシュアリティ、職業、教育カテゴリー、国籍、出生地、友人関係、イデオロギー、政党、要するに、つまり、あなたが受ける権利のある地位です。
同じ個人が、自分自身やこれらのグループや階級と衝突することなく、自分が属しているこれらのグループや階級のそれぞれに同時にこれほど多くの忠誠を払うことがどのようにして可能でしょうか?あまりにも多くの矛盾を避けるにはどうすればよいでしょうか？
これは常に起こります。したがって、階級テストは制度としての階級という概念そのものを否定するものである。
クラスは、条件付き、偶発的、一時的な方法でのみ存在できます。クラスは仮想的な存在であり、現実の組織ではありません。
実証主義的な経験主義的な科学的方法論が要求するように、変数を制御し抽象化する方法論的プロセス内で必要な単純化を行うことによってのみ、クラスは制度的に存在します。
変数の抽象化とは、実際には存在するものの、観測シナリオから不要な干渉を排除することで理想的な条件をシミュレートすることを意味します。これらの条件は、実験環境を制御できない現実世界では決して発見されたことがなく、特定の非現実的な抽象化にとって理想的な条件が保証されています。
社会的な階級への分割は、現実とはかけ離れた演繹的な仮説の枠組み内で、議論のためだけに理論的に構築された抽象概念の 1 つにすぎません。
社会を基盤に分割することは、個人がこれらすべてのカテゴリーに浸透しているため、社会的行動の傾向と予測可能性を示すために、社会構造的部門を経済的、年齢、性的、教育的、地理的位置のカテゴリーに帰することを許可しません。
階級テストの結果と階級の存在に関する構造的な社会経済的階層化は、階級の存在の可能性を否定しました。
ロバート・ミッチェルズのような左翼理論家は、ドイツ社会民主党に見られるように、どのようなグループの構成も、最初は同等の人々で構成され、最終的にはグループの他のメンバーから特権を獲得することで目立つ支配エリートを生み出すことになることを発見しました。自分自身が抑圧者、指導者となり、 ブルジョワ。
ミッチェルズはこの現象を「寡頭制の青銅法」と呼んだ。これはプロレタリア階級の概念を破壊します。
Nenhum comentário:
Postar um comentário