जातिवाद और नस्लवाद
बौद्धिक अभिजात वर्ग, मुख्य रूप से साल्वाडोर और रेसिफ़ में स्थित, चीनी उत्पादन और व्यापार के आर्थिक चक्र में गिरावट के परिणामस्वरूप, देश के उत्तर और दक्षिण के बीच उभरी बढ़ती क्षेत्रीय असमानताओं के सैद्धांतिक उत्तर की तलाश में थे। पूर्वोत्तर और दक्षिणपूर्व में कॉफी उत्पादन और व्यापार के आर्थिक चक्र से आई समृद्धि। नीना रोड्रिग्स का डर किसे याद नहीं होगा जब उन्होंने दक्षिण में एक गोरी चमड़ी वाले राष्ट्र को विकसित होते देखा था, जबकि उत्तर में त्वचा के रंग में अंतर बड़े पैमाने पर हो रहा था?
गैल्टन की यूजेनिक थीसिस से, या रेसिफ़ के स्कूल ऑफ़ लॉ में, लोम्ब्रोसियन चरित्र के साथ, बाहिया के स्कूल ऑफ़ मेडिसिन में नस्लवाद के सैद्धांतिक निर्माण का बचाव किया गया, जो अपराध और शारीरिक और मानसिक विकलांगताओं पर कानूनी चिकित्सा के अध्ययन में शामिल था, मुख्य रूप से विकसित हुआ रियो डी जनेरियो और साओ पाउलो में, कम सकारात्मकवादी सिद्धांतों की ओर, जिसके परिणामस्वरूप त्वचा के रंग को "सफेद" करने की घटना के विभिन्न संस्करण सामने आए, आप्रवासन नीतियों को सब्सिडी दी गई, जिसका उद्देश्य यूरोपीय लोगों द्वारा काली त्वचा के रंग के लोगों द्वारा श्रम का शुद्ध और सरल प्रतिस्थापन करना था। अप्रवासी, जब तक कि त्वचा के रंग के गलत मिश्रण के सिद्धांत ब्राजील की आबादी द्वारा सफेद त्वचा के रंग के जातीय समूह की मानसिक, दैहिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक विशेषताओं के धीमे और अधिक निरंतर निर्धारण का प्रचार नहीं करते थे, जैसा कि बतिस्ता लेसेर्डा (1911) के लेखन में पाया जा सकता है। ) और रोक्वेट पिंटो (1933), धर्मनिरपेक्ष अंधकार को भंग करते हुए।
नस्लीकरण व्यक्तियों की जीनोटाइपिक विशेषताओं के अनुरूप होगा, और त्वचा का रंग व्यक्तियों की फेनोटाइपिक विशेषताओं के अनुरूप होगा, इसलिए ब्राजीलियाई नस्लवाद और उत्तरी अमेरिकी प्रकार के बीच हड़ताली अंतर जिसने 3/4 जीनोटाइपिक लोड के कानून की स्थापना की, जो कि कानून में सन्निहित है। खून । इस मानदंड के अनुसार, त्वचा का रंग तुलनात्मक रूप से एक द्वितीयक विशिष्ट विशेषता बन जाता है, क्योंकि उत्तरी अमेरिकियों के लिए किसी व्यक्ति के सफेद रंग की तुलना में पूर्वजों की उत्पत्ति अधिक महत्वपूर्ण है।
हालाँकि, पियर्सन ने यहाँ पहले से ही, ब्राज़ीलियाई शिक्षाविदों के बीच, काली त्वचा वाले व्यक्ति का एक सामाजिक इतिहास पाया है, जिसे गिल्बर्टो फ़्रेरे द्वारा विकसित किया गया है, जिन्होंने ब्राज़ीलियाई समाज की अपनी समझ की आधारशिला और मुलट्टो के सामाजिक उत्थान को बनाया है। यहां ब्राज़ील में, त्वचा का रंग जीनोटाइपिक विशेषताओं से अधिक महत्वपूर्ण है, अर्थात, फेनोटाइपिक नेग्रोइड उपस्थिति अधिक है। दूसरे शब्दों में, अधिक स्पष्ट होने के लिए, 1935 में ही, कम से कम आधुनिकतावादी और क्षेत्रवादी बुद्धिजीवियों के बीच, यह तथ्य स्थापित हो चुका था कि:
ब्राज़ील ने कभी भी जातीयताओं के बीच नफरत, यानी "नस्लीय पूर्वाग्रह" नहीं जाना था;
त्वचा के रंग के आधार पर वर्ग रेखाओं को कठोरता से परिभाषित नहीं किया गया था;
मेस्टिज़ो को धीरे-धीरे लेकिन उत्तरोत्तर राष्ट्रीय समाज और संस्कृति में शामिल किया गया;
काले लोग और अफ़्रीकी धर्म धीरे-धीरे लुप्त होते गए, जिससे विशेष रूप से ब्राज़ीलियाई भौतिक प्रकार और संस्कृति को रास्ता मिला।
दूसरे शब्दों में: यदि हमारे बीच कोई नस्लीय पूर्वाग्रह नहीं था - जैसा कि ब्लूमर (1939) ने इसे परिभाषित किया था -, तो क्या त्वचा के रंग को लेकर पूर्वाग्रह होगा (नेग्रोइड फेनोटाइप के आधार पर) - जैसा कि फ्रेज़ियर (1942) द्वारा परिभाषित किया गया था?
या क्या हम सिर्फ वर्ग पूर्वाग्रह रखेंगे, जैसा कि पियर्सन चाहते थे?
आइए याद रखें कि नस्लवादी पूर्वाग्रह को, उस समय के समाजशास्त्र में, हर्बर्ट ब्लूमर के प्रतिमान के आधार पर, मूल रूप से एक सामूहिक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, जो "सार्वजनिक साधनों के माध्यम से संचालित होता है जिसमें एक नस्लवादी समूह के प्रवक्ता के रूप में स्वीकार किए जाने वाले व्यक्ति सार्वजनिक रूप से दूसरे नस्लवादी समूह की विशेषता बताते हैं। ", इस प्रक्रिया में, अपने स्वयं के समूह को परिभाषित करना। वैध संप्रदायवाद की यही परिभाषा है।
ब्लूमर के लिए, इसका मतलब दोनों समूहों को पारस्परिक संबंध में रखना, उनकी संबंधित सामाजिक स्थिति को परिभाषित करना है। ब्लूमर के अनुसार, चार भावनाएँ हैं, जो प्रमुख समूह के नस्लीय पूर्वाग्रह में हमेशा मौजूद रहेंगी:
श्रेष्ठता का;
कि अधीनस्थ नस्लवादी समूह आंतरिक रूप से भिन्न और विदेशी है;
कुछ लाभों और विशेषाधिकारों पर एकाधिकार का; और
इस डर या संदेह के कारण कि अधीनस्थ नस्लीय पार्टी प्रमुख नस्लीय पार्टी के विशेषाधिकारों को साझा करना चाहती है।
फ्लोरेस्टन कहते हैं:
विचार की एक समावेशी श्रेणी के रूप में "रंग पूर्वाग्रह" की धारणा तब उभरी। इसका निर्माण नस्लीय संबंधों के विषम और परंपरावादी पैटर्न से जुड़े सभी पहलुओं को संरचनात्मक, भावनात्मक और संज्ञानात्मक रूप से नामित करने के लिए किया गया था। इसलिए, जब काले और मुलत्तो लोग "रंग पूर्वाग्रह" की बात करते हैं, तो वे "पूर्वाग्रह" को "भेदभाव" से अलग नहीं करते हैं। दोनों एक ही वैचारिक प्रतिनिधित्व में विलीन हो गए हैं। इस प्रक्रिया ने कुछ ब्राज़ीलियाई और विदेशी विशेषज्ञों को खेदजनक व्याख्यात्मक भ्रम में डाल दिया। (1965, पृष्ठ 27)
और ओरेसी:
नस्लीय पूर्वाग्रह को किसी आबादी के सदस्यों के प्रति प्रतिकूल, सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित स्वभाव (या रवैया) माना जाता है, जिन्हें कलंकित माना जाता है, चाहे उनकी उपस्थिति के कारण या उनके लिए जिम्मेदार या मान्यता प्राप्त जातीय वंश के सभी या कुछ हिस्सों के कारण। जब नस्लीय पूर्वाग्रह उपस्थिति के संबंध में प्रयोग किया जाता है, अर्थात, जब यह अपनी अभिव्यक्ति के लिए व्यक्ति की शारीरिक विशेषताओं, शारीरिक पहचान, हावभाव, उच्चारण को एक बहाने के रूप में लेता है, तो इसे ब्रांडेड कहा जाता है; जब यह धारणा कि व्यक्ति एक निश्चित जातीय समूह से आता है, उसके लिए पूर्वाग्रह के परिणाम भुगतने के लिए पर्याप्त है, तो उसे मूल कहा जाता है। (नोगीरा, 1985, पृष्ठ 78-9)
हालाँकि, 1950 के दशक की पीढ़ी और 1960 के दशक में उनके शिष्यों ने त्वचा के रंग के पूर्वाग्रह और नस्लीय पूर्वाग्रह का अध्ययन और चर्चा की, लेकिन नस्लवाद को संबोधित नहीं किया। ऐसा इसलिए है क्योंकि नस्लवाद को केवल मार्क्सवादी प्रकृति के एक सिद्धांत या राजनीतिक विचारधारा के रूप में समझा जाता था। सामान्य अपेक्षा यह थी कि मौजूदा पूर्वाग्रह धीरे-धीरे वर्ग समाज में प्रगति और परिवर्तनों और आधुनिकीकरण प्रक्रिया से दूर हो जाएंगे।
अब, 1970 के दशक में जो बदलाव आया वह वास्तव में नस्लवाद की परिभाषा थी। और यह सिर्फ ब्राज़ील में नहीं बदलता है। न ही यह अब्दियास डी नैसिमेंटो की तरह यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासित काली ब्राज़ीलियाई पीढ़ी का उत्पाद है, जैसे कि इस तरह का वैचारिक परिवर्तन नकल और सांस्कृतिक उपनिवेशवाद की एक घटना थी। परिवर्तन अधिक व्यापक है.
हालाँकि, फ्लोरेस्टन और यूरोपीय समाजशास्त्र के क्लासिक्स के विश्वास का विरोध करने के लिए, जिनके लिए नस्लवाद या लिंग जैसे विवरण वर्ग समाज में पदों को आवंटित करने के लिए कार्यात्मक नहीं थे, कार्लोस भी खुद को व्यवहार और विश्वासों के बारे में सिद्धांत बनाने के लिए मजबूर पाते हैं:
ए) भेदभाव और नस्लीय पूर्वाग्रहों को उन्मूलन के बाद बरकरार नहीं रखा जाता है, बल्कि इसके विपरीत, नई संरचनाओं के भीतर नए अर्थ और कार्य प्राप्त होते हैं और
बी) प्रमुख श्वेत त्वचा रंग समूह की नस्लवादी प्रथाएँ जो काली त्वचा रंग समूहों की अधीनता को कायम रखती हैं, वे केवल अतीत की पुरातनता नहीं हैं, बल्कि कार्यात्मक रूप से उन भौतिक और प्रतीकात्मक लाभों से संबंधित हैं जो श्वेत त्वचा रंग समूह को प्रतिस्पर्धी अयोग्यता से प्राप्त होते हैं। जिनकी त्वचा का रंग सफ़ेद नहीं है। (आइडेम, 1979, पृष्ठ 85) (सांप्रदायिकता)
वास्तव में, नस्लीय संबंधों पर अध्ययन के प्रगतिशील प्रतिस्थापन के साथ मानवविज्ञानियों की असुविधा, जिसमें असमानताओं और नस्लवाद के अध्ययन द्वारा विषयों और सांस्कृतिक अर्थों पर प्रकाश डाला गया था, जिसमें संरचनात्मक पहलुओं पर जोर दिया गया था, 1980 के दशक में पहले ही प्रकट हो चुका था, जब रॉबर्टो डेमट्टा (1990) ने एक लेख में, जो प्रसिद्ध हुआ - तीन नस्लीयकरण की कथा -, संरचनावाद और ड्यूमॉन्ट की श्रेणियों का व्यापक उपयोग करते हुए, "ब्राज़ीलियाई नस्लवाद" को एक अनूठी और विशिष्ट संस्कृति के निर्माण के रूप में समझाने की कोशिश की।
रॉबर्टो के शब्दों में, व्यक्ति और व्यक्तिगत संबंधों की धारणा, ब्राजील में, नागरिकता के पूर्ण औपचारिक दायरे में, नस्लवादी पदानुक्रम, या त्वचा के रंग के पदानुक्रम को फिर से बनाने के लिए, व्यक्ति की धारणा को प्रतिस्थापित करती है, जिससे दासता के अंत का खतरा है और जाति समाज.
डैमट्टा का सैद्धांतिक प्रस्ताव स्पष्ट है: ब्राज़ील एक शास्त्रीय प्रकृति का समतावादी समाज नहीं है, क्योंकि यह सामाजिक पदानुक्रम और विशेषाधिकारों के साथ अच्छी तरह से सह-अस्तित्व में है, यह दो वैचारिक मानकों से पार है, भले ही यह वास्तव में भारतीय प्रकार का एक पदानुक्रमित समाज नहीं है।
वास्तव में, "नस्लवादी लोकतंत्र" को "अधिरचना" के रूप में मानकर, मार्क्सवादियों ने मिथक के विचार को पुष्ट कर दिया, इसे एक सामाजिक गठन के विशिष्ट, एक अति-संयुक्त निर्माण में बदल दिया, जो कि दीर्घकालिक प्रक्रियाओं के बहुत करीब है। जिसे हम ब्रूडेल कहते हैं।
वे उस ठोस तरीके और परिस्थितियों की जांच करने में विफल रहे जिसमें बुद्धिजीवियों द्वारा ऐसी विचारधारा का निर्माण किया गया था, जो उन प्रथाओं और अनुभवों को अर्थ देना चाहते थे जो बहुत विशिष्ट परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हुए ठोस भी थे।
दूसरी ओर, मार्क्सवाद के संरचनावादी आलोचकों और काले कार्यकर्ताओं ने मिथक का पालन करना शुरू कर दिया, उन्होंने इसमें ब्राज़ीलियाई समाज की विशिष्ट स्थायित्व और संरचनात्मक विशेषताओं को देखा, जिससे एक बार फिर इसकी अनैतिहासिकता को बल मिला।
प्रतीकात्मक त्वचा की सफेदी का उपयोग अभिजात वर्ग द्वारा अपने स्वयं के विशेषाधिकारों को उचित ठहराने और अधिकांश ब्राज़ीलियाई लोगों को पूर्ण और समान नागरिकों के रूप में अपने अधिकारों का प्रयोग करने से बाहर करने के लिए किया गया है। (रीटनर, 2003, पृ. iv)
समाजशास्त्रीय सिद्धांत में हम नस्लवाद का एक प्रणालीगत या संरचनात्मक सिद्धांत बनाना चुन सकते हैं, जैसा कि मार्क्सवादी चाहते थे; या हम नस्लवादी संबंधों को वर्ग असमानताओं की संरचना से सैद्धांतिक रूप से स्वायत्त सामाजिक वर्गीकरण की एक प्रक्रिया के रूप में मान सकते हैं, जैसा कि ब्लूमर (1965) और ब्लूमर और डस्टर (1980) ने सुझाव दिया था।
हालाँकि, किसी भी मामले में यह निश्चित है कि नस्लवादी असमानताओं का पुनरुत्पादन तीन अलग-अलग प्रक्रियाओं से जुड़ा हुआ है:
1) सबसे पहले, व्यक्तिपरकता के गठन और आरोपण के साथ, कुछ ऐसा जो केवल नस्लवाद तक ही सीमित नहीं है, बल्कि व्यावहारिक रूप से सामाजिक पहचान के सभी रूपों को प्रभावित करता है;
2) दूसरा, पोल प्रक्रिया के साथ सार्वजनिक क्षेत्र में हितों का संगठन और प्रतिनिधित्व; और
3) तीसरा, सटीक रूप से क्योंकि यह एक संरचना है, संस्थागत बाधाओं को ध्यान में रखना आवश्यक है जो सच्चे फीडबैक तंत्र के रूप में कार्य करते हैं।
ब्राज़ीलियाई राज्य के कोटे की भेदभावपूर्ण समावेशी नीतियों में छिपी सैद्धांतिक अवधारणा नस्लवाद को ध्वस्त करने के लिए इसे संस्थागत बनाने का इरादा रखती है, क्योंकि पूर्वाग्रह नस्लवाद से अधिक हानिकारक है।
नस्लीय पूर्वाग्रह से निपटने के लिए गुरिल्लाओं की तरह ही रणनीति का उपयोग करना आवश्यक है। इसे औपचारिक और पारंपरिक हथियारों और रणनीतियों से नहीं हराया जा सकता है, इसके लिए ऐसे आदेशों की कार्रवाई की आवश्यकता होती है जो वैधता की चरम सीमा पर कार्य करते हैं, साथ ही गुप्तता, गुप्त कार्यों और अत्यधिक विवेक का भी उपयोग करते हैं।
इस परिदृश्य से बचने के लिए, पूर्वाग्रह को प्रकाश में लाना आवश्यक है, ताकि गैर-विशिष्ट और गैर-विवेकाधीन सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी उपकरणों के साथ इसका मुकाबला करने में सक्षम हो सकें। छिपने से बाहर आने पर, जातीय संप्रदायवाद नस्लवादी पूर्वाग्रह नहीं रह जाता है।
निष्कर्ष:
जातीयता किसी भी वैज्ञानिक सांख्यिकीय घटना में स्तरीकृत विश्लेषणात्मक श्रेणी की परीक्षा पास नहीं करती है, क्योंकि ऐसा समूह समाज में मौजूद नहीं है, क्योंकि ऐसी श्रेणी, यदि अस्तित्व में होती, तो एक समूह के रूप में राय और व्यवहार अनुसंधान में योग्य होती। व्यवहार की कुछ अपेक्षाएँ, चाहे राजनीतिक, उपभोक्ता, आर्थिक श्रेणी, या कोई अन्य संस्थागत श्रेणी।
कुछ धारणाएँ जातीय समूहों को संदर्भित करती हैं, जैसे कि एक निश्चित एथलेटिक प्रमुखता को काली त्वचा वाले एथलीटों के समूहों के साथ जोड़ना, या उन्हें अलग करना, जैसा कि क्रमशः एथलेटिक्स और तैराकी के मामले में होता है। ऐसी स्थितियों का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है और यह स्पष्ट है कि वित्तीय स्थिति ने काले लोगों के समूहों को स्विमिंग पूल वाले क्लबों तक पहुंच की अनुमति नहीं दी, उसी तरह परिवहन की पहुंच की पूरी कमी के कारण दैनिक गतिविधियों के लिए लंबी और निरंतर सैर की आवश्यकता होती है। मोटर चालित वाहनों ने एथलेटिक खेलों के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण के साथ काले लोगों के समूहों को छोड़ दिया, और महान फुटबॉलरों को बनाने के लिए एक सड़क से बेहतर क्या हो सकता है, लक्ष्यों का अनुकरण करने के लिए चार पत्थर, एक गुब्बारा गेंद या एक मोजे की गेंद और क्लब का गठन फुटबॉल खेल में सबसे आम है। गरीब समुदाय. यह मुफ़्त में फ़ुटबॉल खिलाड़ियों का केंद्र है।
जब आप किसी जातीय संगठन में शामिल होते हैं तो आपको एहसास होता है कि हितों में अंतर अभिसरण की तुलना में अधिक भिन्न हैं, और भाग लेने वाले सदस्यों के बीच एकमात्र चीज जो समान है वह उनकी त्वचा का रंग है।
इसलिए इन संगठनों के सदस्य बोलने से वंचित रह जाते हैं, क्योंकि उनके सदस्य एक-दूसरे को समझ नहीं सकते क्योंकि वहां कोई समझ नहीं है, क्योंकि त्वचा का रंग किसी सामाजिक समूह को अलग नहीं करता है।
वहां कोई वैचारिक स्थिरता नहीं है, क्योंकि प्रत्येक सदस्य के पास व्यापक, जटिल, विभेदित हित हैं, समाज की सभी अधूरी मांगें वहां मौजूद हैं और वे गायब नहीं होती हैं क्योंकि वहां एकत्र हुए लोगों की त्वचा का रंग एक जैसा है: वहां शारीरिक रूप से विकलांग, महिलाएं हैं। बेरोजगार, गरीब, बीमार, समलैंगिक, अमीर, युवा, बूढ़े, संक्षेप में एक पूरी सूक्ष्म दुनिया है जो मांगों से भरी है और उनमें से कोई भी काले रंग वाले व्यक्तियों के संघर्ष के परिप्रेक्ष्य से विशिष्ट या समावेशी नहीं है। त्वचा का रंग.
काली त्वचा वाले व्यक्तियों की मदद के लिए एक संगठन की स्थापना करते समय, इसके आयोजकों को समूह में जगाई गई अपेक्षाओं के आकार का तुरंत एहसास होता है और जल्द ही पता चलता है कि जो समस्याएं वहां उत्पन्न होती हैं, वे त्वचा के रंग की परवाह किए बिना किसी भी सामाजिक समूह में मौजूद होती हैं।
यह मांगों से भरा समाज का सिर्फ एक समूह है जो आने वाली पीढ़ियों के लिए किसी भी राजनेता को व्यस्त रखेगा और त्वचा का रंग सिर्फ एक और विवरण है, इसलिए जातीय सहायता संगठन छद्म-विशिष्ट या छद्म-विशिष्ट विशिष्टताओं को पूरा करने और संतुष्ट करने में विफल रहते हैं इसके सदस्यों, संस्थापकों और नेताओं की।
यूरोप पहुंचने पर रंगीन ब्राजीलियाई लोगों को जल्द ही लैटिन, दक्षिण अमेरिकी उपनाम दिया जाता है, संयुक्त राज्य अमेरिका में भी ऐसा ही होता है, और वे तुरंत अपने साथ भेदभाव किए जाने का बहाना ढूंढते हैं, उन्हें इस बात का एहसास नहीं होता है कि यह सामाजिक स्तरीकरण का सटीक समाजशास्त्रीय समूह नहीं है। .
एक ईमानदार राजनीतिक वैज्ञानिक, या समाजशास्त्री, या मानवविज्ञानी, या इतिहासकार नस्लवादी धोखे की इस आसान भ्रांति में नहीं फँसेगा। उन्हें जल्द ही यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में स्तरीकरण की विशाल श्रृंखला का एहसास होगा।
ये समुदाय, यूरोपीय समुदाय की तरह, कई शताब्दियों से विभाजित और खंडित हैं और स्पेन, या ग्रेट ब्रिटेन के यूनाइटेड किंगडम में सुनी जा सकने वाली भाषाओं और बोलियों की संख्या को जाने बिना, लोग झूठे नस्लीय भेदभाव की शिकायत करते हैं। नस्लीय भेदभाव की कहानी से भी पुराने राष्ट्रों और लोगों के बीच वर्षों के विवादों का एहसास नहीं हुआ, कुछ लोग दूसरों के गुलाम थे, जैसे मिस्रियों ने निकटवर्ती लोगों को गुलाम बनाया, फिर बेबीलोनियन आए, रोमन, प्राचीन और आधुनिक लोग एक दूसरे का शोषण करके रहते थे, शहर बनाम स्पार्टा बनाम एथेंस।
इसलिए लोगों को गोरे और काले में अलग करना उतना ही अमूर्त न्यूनतावाद है जितना कि एक सर्ब को मोंटेनिग्रिन या एक ध्रुव या एक अफगान या एक चेचन को अपने बराबर या समकक्ष के रूप में स्वीकार करने के लिए राजी करना, अधिक वर्तमान होने के लिए, एक जर्मन को एक फ्रांसीसी या एक के साथ भ्रमित करना। यूक्रेनी, यह एक अद्भुत छोटी सी दुनिया होती यदि मनुष्यों के बीच मतभेद केवल काले लोगों को अन्य गोरे लोगों से अलग कर रहे होते।
इस उथली नस्लवादी सोच में बहुत खामियां हैं.
1917 की समाजवादी क्रांति के बाद से संयुक्त राज्य अमेरिका रूसियों के खिलाफ स्थायी युद्ध में है, भले ही दोनों पक्षों में गोरे लोग हैं, काले अफ्रीकी लगातार आदिवासी युद्धों में शामिल हैं, इसलिए मैं अपना सबसे सम्मोहक तर्क यहीं समाप्त करता हूं।
टेक्सास में जन्मे एक श्वेत अमेरिकी और जो 30 वर्ष की आयु तक जीवित रहे और न्यूयॉर्क चले गए और उस क्षेत्र में प्रवेश करने की कोशिश की, उस नए समुदाय में एकीकृत होने में हमेशा लगभग अघुलनशील समस्याएं होती हैं, लेकिन न्यूयॉर्क में प्रवास करने वाले एक काले टेक्सन को नस्लवादी की तरह इसका एहसास होगा उत्पीड़न और नस्लीय भेदभाव, सामाजिक और आर्थिक एकीकरण की समस्याओं को नस्लीय मानना आसान और सरल है, हम समस्या को विचारधारात्मक और राजनीतिक रूप से सबसे खराब तरीके से समझने के लिए प्रोग्राम किए गए हैं।
सामाजिक वर्ग
वर्ग परीक्षण में जानने योग्य व्यवहार की अपेक्षाओं के अस्तित्व की पुष्टि करना शामिल है, अर्थात: सजातीय या अभिसरण व्यवहार। उदाहरण के लिए: हम अश्वेत वर्ग के अस्तित्व को सिद्ध करना चाहते हैं। काले वर्ग की विशेषता और गठन आनुवंशिक और फेनोटाइपिक लक्षणों वाले अफ्रीकी मूल के एक जातीय समूह से संबंधित होने की धारणा के माध्यम से किया जाएगा जो ध्यान देने योग्य और आसानी से पहचाने जाने योग्य हैं। इस तरह, अश्वेतों के इस वर्ग के सदस्यों के बीच एक अनुमानित अनुबंध स्थापित किया जाएगा जो समूह के लिए विशेष व्यवहार और एकजुटता के नियमों का एक सेट स्थापित करेगा।
अनुबंध पार्टियों के बीच एक कानून है जो दायित्वों, अधिकारों और कर्तव्यों को निर्दिष्ट करता है जिन्हें समूह द्वारा स्थापित कानूनों के अधीनस्थ समझौतों के अलावा अनुबंध के किसी भी पक्ष द्वारा एकतरफा या स्वायत्त रूप से नहीं बदला जा सकता है।
किसी वर्ग की विशेषता बताने वाले एक सामान्य बिंदु को खोजने में बड़ी कठिनाई व्यक्तियों की बहु-संबद्ध प्रकृति में निहित है।
किसी सामाजिक वर्ग से संबंधित होने के लिए, व्यक्ति को सुसंगत होना चाहिए और इस वर्ग के प्रति प्राथमिक निष्ठा रखनी चाहिए और इसकी लिखित या प्रथागत विधियों का पालन करना चाहिए। यह पता चलता है कि इस सिद्धांत के अनुसार, एक ही व्यक्ति को उन विभिन्न समूहों और वर्गों के प्रति वफादारी निभानी होती है, जिनसे वह संबंधित है या अक्सर जाता है: वह अपने फुटबॉल क्लब के प्रति, अपने परिवार के प्रति, अपनी जातीयता के प्रति, अपनी संस्कृति के प्रति वफादारी रखता है। उपसंस्कृति, उसके विश्वास, धर्म, आपकी लैंगिक कामुकता, आपका पेशा, आपकी शिक्षा श्रेणी, आपकी राष्ट्रीयता, आपका जन्मस्थान, आपकी दोस्ती, आपकी विचारधारा, आपका राजनीतिक दल, संक्षेप में, संक्षेप में, वे स्थितियाँ जिनके आप हकदार हैं।
एक ही व्यक्ति के लिए इन समूहों और वर्गों में से प्रत्येक के प्रति, जिनसे वह संबंधित है, एक साथ इतनी सारी वफ़ादारी निभाना कैसे संभव होगा, बिना स्वयं के और इन समूहों और वर्गों के साथ संघर्ष में आए? इतने विरोधाभास से कैसे बचें?
यह हमेशा होता है। इसलिए, कक्षा परीक्षण एक संस्था के रूप में कक्षा की अवधारणा का खंडन करता है।
कक्षाएं केवल सशर्त, आकस्मिक और क्षणभंगुर तरीके से मौजूद हो सकती हैं। कक्षाएँ आभासी संस्थाएँ हैं न कि वास्तविक संस्थाएँ।
प्रत्यक्षवादी अनुभववादी वैज्ञानिक पद्धति के अनुसार, चर को नियंत्रित करने और अमूर्त करने की पद्धतिगत प्रक्रिया के भीतर आवश्यक सरलीकरण करके ही एक वर्ग का संस्थागत अस्तित्व होता है।
अमूर्त चर का अर्थ है अवलोकन परिदृश्य से अवांछित हस्तक्षेप को समाप्त करके आदर्श स्थितियों का अनुकरण करना, हालांकि वास्तव में वहां मौजूद है। ये स्थितियाँ वास्तविक दुनिया में कभी नहीं पाई गईं, जहाँ प्रायोगिक वातावरण को नियंत्रित नहीं किया जा सकता था, जो कुछ अवास्तविक अमूर्तताओं के लिए आदर्श स्थितियों की गारंटी देता था।
वर्गों में सामाजिक विभाजन केवल तर्क के लिए एक सैद्धांतिक निर्माण के भीतर, वास्तविकता से दूर एक निगमनात्मक काल्पनिक ढांचे के भीतर इन अमूर्तताओं में से एक से अधिक कुछ नहीं है।
सब्सट्रेट्स में समाज का विभाजन सामाजिक व्यवहार की प्रवृत्तियों और पूर्वानुमान को इंगित करने के लिए आर्थिक, आयु, यौन, शैक्षिक, भौगोलिक स्थान श्रेणियों के लिए सामाजिक-संरचनात्मक विभाजनों को जिम्मेदार ठहराने की अनुमति नहीं देता है, क्योंकि व्यक्ति इन सभी श्रेणियों में व्याप्त है।
वर्ग परीक्षण के परिणाम के साथ-साथ वर्गों के अस्तित्व पर संरचनात्मक सामाजिक-आर्थिक स्तरीकरण ने उनके अस्तित्व की संभावना को खारिज कर दिया।
रॉबर्ट मिशेल्स जैसे वामपंथी सिद्धांतकारों ने पाया कि किसी भी समूह का संविधान, जैसा कि जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी में देखा गया, एक सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग को जन्म देता है, जिसमें शुरू में समान लोग शामिल होते थे और विशेषाधिकार प्राप्त करके समूह के बाकी हिस्सों से अलग खड़े होते थे। स्वयं, अत्याचारी, नेता बन रहे हैं, बुर्जुआ.
मिशेल ने इस घटना को "कुलीनतंत्रों का कांस्य कानून" कहा। इससे सर्वहारा वर्ग की अवधारणा नष्ट हो जाती है।