Racisme et racisme

Racisme et racisme

Les élites intellectuelles, principalement celles de Salvador et de Recife, cherchaient des réponses théoriques aux inégalités régionales croissantes qui apparaissaient entre le nord et le sud du pays, suite au déclin du cycle économique de production et de commerce du sucre dans le pays. Nord-Est et la prospérité apportée par le cycle économique de la production et du commerce du café dans le Sud-Est. Qui ne se souvient pas de la peur de Nina Rodrigues lorsqu'elle voyait se développer au Sud une nation à la peau blanche, tandis que le métissage des couleurs de peau sévissait au Nord ?

La construction théorisée du racisme défendue à l'École de médecine de Bahia, à partir de la thèse eugénique de Galton, ou à l'École de droit de Recife, à caractère lombrosien, ancrée dans les études de médecine légale sur la criminalité et les handicaps physiques et mentaux, a évolué, principalement en Rio de Janeiro et São Paulo, vers des doctrines moins positivistes qui ont abouti à des versions différentes du phénomène de « blanchiment » de la couleur de la peau, en subventionnant des politiques d'immigration qui visaient au remplacement pur et simple du travail par des personnes de couleur noire par des travailleurs européens. immigrants, jusqu'aux théories du métissage de la couleur de la peau qui prêchaient la fixation lente et plus continue par la population brésilienne des caractéristiques mentales, somatiques, psychologiques et culturelles du groupe ethnique de couleur blanche, comme on peut le trouver dans les écrits de Batista Lacerda (1911). ) et Roquette Pinto (1933), dissolvant la noirceur laïque.

La racialisation correspondrait aux caractéristiques génotypiques des individus, et la couleur de la peau correspondrait aux caractéristiques phénotypiques des individus, d'où la différence frappante entre le racisme brésilien et le type nord-américain qui établissait la loi des 3/4 de charge génotypique, incarnée dans la loi de sang . Selon ce critère, la couleur de la peau devient une caractéristique distinctive relativement secondaire, car pour les Nord-Américains, l'origine des ancêtres est plus importante que la couleur blanche d'un individu.

Mais Pierson a déjà trouvé ici, parmi les universitaires brésiliens, une histoire sociale de l’individu à la peau noire, développée par Gilberto Freyre, qui a fait du métissage et de l’ascension sociale des mulâtres les pierres angulaires de sa compréhension de la société brésilienne. Ici au Brésil, la couleur de la peau est plus importante que les caractéristiques génotypiques, c'est-à-dire plus l'apparence phénotypique négroïde. En d’autres termes, pour être plus explicite, il était établi, dès 1935, du moins parmi les intellectuels modernistes et régionalistes, que :

Le Brésil n'a jamais connu la haine entre les ethnies, c'est-à-dire les « préjugés raciaux » ;

les lignes de classe n'étaient pas définies de manière rigide en fonction de la couleur de la peau ;

les métis ont été lentement mais progressivement incorporés dans la société et la culture nationales ;

les noirs et les africanismes tendent peu à peu à disparaître, laissant la place à un type physique et culturel spécifiquement brésiliens.

En d’autres termes : s’il n’y avait pas de préjugés raciaux parmi nous – comme le définit Blumer (1939) –, y aurait-il un préjugé lié à la couleur de la peau (basé sur le phénotype négroïde) – tel que défini par Frazier (1942) ?

Ou aurions-nous simplement des préjugés de classe, comme le souhaitait Pierson ?

Rappelons que les préjugés racialistes sont compris, dans la sociologie de l'époque, à partir du paradigme d'Herbert Blumer, comme un processus fondamentalement collectif, qui s'opère à travers « des moyens publics par lesquels des individus acceptés comme porte-parole d'un groupe racialiste caractérisent publiquement un autre groupe racialiste ». ", définissant ainsi leur propre groupe. C’est la définition même du sectarisme légitime.

Pour Blumer, cela revient à placer les deux groupes dans une relation de réciprocité, définissant leurs positions sociales respectives. Il y a quatre sentiments qui, selon Blumer, seront toujours présents dans les préjugés raciaux du groupe dominant :

de supériorité;

que le groupe racialiste subordonné est intrinsèquement différent et étranger ;

de monopole sur certains avantages et privilèges ; et

de crainte ou de soupçon que le parti racialisé subordonné souhaite partager les prérogatives du parti racialisé dominant.

 Florestan dit :

La notion de « préjugé de couleur » comme catégorie de pensée inclusive a alors émergé. Il a été construit pour désigner, structurellement, émotionnellement et cognitivement, tous les aspects impliqués par le modèle asymétrique et traditionaliste des relations raciales. Par conséquent, lorsque les Noirs et les mulâtres parlent de « préjugés de couleur », ils ne distinguent pas les « préjugés » eux-mêmes de la « discrimination ». Les deux sont fusionnés dans la même représentation conceptuelle. Cette procédure a conduit certains experts, tant brésiliens qu'étrangers, à de regrettables confusions interprétatives. (1965, p. 27)

 Et Oracy :

Les préjugés raciaux sont considérés comme une disposition (ou une attitude) défavorable et culturellement conditionnée envers les membres d'une population, qui sont considérées comme stigmatisées, que ce soit en raison de leur apparence ou en raison de tout ou partie de l’ascendance ethnique qui leur est attribuée ou reconnue. Lorsque le préjugé racial s'exerce à l'égard de l'apparence, c'est-à-dire lorsqu'il prend comme prétexte à ses manifestations les traits physiques, la physionomie, les gestes, l'accent de l'individu, on dit qu'il est marqué au fer rouge ; Lorsque l’hypothèse selon laquelle l’individu descend d’un certain groupe ethnique suffit pour qu’il subisse les conséquences de préjugés, on dit qu’il est d’origine. (Nogueira, 1985, p. 78-9)

Cependant, la génération des années 1950 et ses disciples des années 1960 ont étudié et discuté des préjugés liés à la couleur de la peau et des préjugés raciaux, mais n’ont pas abordé le racisme. En effet, le racisme n’était compris que comme une doctrine ou une idéologie politique de nature marxiste. L’attente générale était que les préjugés existants seraient progressivement surmontés grâce aux progrès et aux transformations de la société de classes et au processus de modernisation.

Or, ce qui a changé dans les années 1970, c’est précisément la définition de ce qu’était le racisme. Et cela ne change pas seulement au Brésil. Il n’est pas non plus le produit de la génération noire brésilienne exilée en Europe ou aux États-Unis, comme Abdias de Nascimento, comme si une telle transformation conceptuelle était un phénomène d’imitation et de colonialisme culturel. Le changement est plus complet.

Cependant, pour s’opposer à Florestan et à la croyance des classiques de la sociologie européenne, pour qui des descriptions telles que le racisme ou le sexe n’étaient pas fonctionnelles pour attribuer des positions dans la société de classes, Carlos se trouve également obligé de théoriser sur les comportements et les croyances :

 a) la discrimination et les préjugés raciaux ne restent pas intacts après l'abolition mais acquièrent au contraire de nouvelles significations et fonctions au sein des nouvelles structures et

b) les pratiques racistes du groupe dominant de couleur blanche qui perpétuent la subordination des groupes de couleur noire ne sont pas de simples archaïsmes du passé, mais sont fonctionnellement liées aux avantages matériels et symboliques que le groupe de couleur blanche obtient de la disqualification en compétition contre lui. ceux de couleur de peau non blanche. (Idem, 1979, p. 85) (sectarisme)

En fait, le malaise des anthropologues face au remplacement progressif des études sur les relations raciales, dans lesquelles les sujets et les significations culturelles étaient mises en avant, par des études sur les inégalités et le racisme, dans lesquelles les aspects structurels sont soulignés, s'était déjà manifesté auparavant, dans les années 1980, lorsque Roberto DaMatta (1990), dans un article devenu célèbre – La fable des trois racialisations –, faisant largement appel au structuralisme et aux catégories de Dumont, a cherché à expliquer le « racisme brésilien » comme une construction culturelle unique et spécifique.

La notion de personne et de relations personnelles, selon les mots de Roberto, remplace, au Brésil, la notion d'individu, pour recréer, dans le domaine formel de la citoyenneté, la hiérarchie racialiste, ou la hiérarchie des couleurs de peau, menacée par la fin de l'esclavage et société de castes.

La proposition théorique de DaMatta est claire : le Brésil n'est pas une société égalitaire de nature classique, car elle coexiste bien avec les hiérarchies sociales et les privilèges, elle est traversée par deux normes idéologiques, même si ce n'est pas exactement une société hiérarchique de type indien.

En fait, en traitant la « démocratie racialiste » comme une « superstructure », les marxistes ont fini par renforcer l'idée de mythe, en la transformant en une construction supra-conjoncturelle, typique d'une formation sociale, très proche des processus de longue durée de ce que nous dit Braudel.

Ils n’ont pas réussi à étudier la manière et les circonstances concrètes dans lesquelles une telle idéologie a été produite par des intellectuels, qui cherchaient à donner un sens à des pratiques et des expériences également concrètes, répondant à des circonstances très spécifiques.

D’un autre côté, les critiques structuralistes du marxisme et les militants noirs ont fini par adhérer au mythe, y voyant une permanence et des caractéristiques structurelles typiques de la société brésilienne, renforçant, une fois de plus, son anhistoricité.

La blancheur symbolique de la peau a été utilisée par les élites pour justifier leurs propres privilèges et pour empêcher la majorité des Brésiliens d’exercer leurs droits en tant que citoyens égaux et à part entière. (Reitner, 2003, p. iv)

Dans la théorie sociologique, nous pouvons choisir de construire une théorie systémique ou structurelle du racisme, comme le voulaient les marxistes ; ou bien nous pouvons traiter les relations racialistes comme un processus de classification sociale théoriquement autonome de la structure des inégalités de classe, comme le suggèrent Blumer (1965) et Blumer et Duster (1980).

Cependant, dans les deux cas, il est certain que la reproduction des inégalités racialistes est liée à trois processus différents :

 1) d’abord, avec la formation et l’attribution des subjectivités, quelque chose qui ne se limite pas au racisme, mais qui affecte pratiquement toutes les formes d’identité sociale ;

2) deuxièmement, avec le processus pol organisation et représentation des intérêts dans la sphère publique; et

3) troisièmement, précisément parce qu'il s'agit d'une structure, il est nécessaire de garder à l'esprit les contraintes institutionnelles qui fonctionnent comme de véritables mécanismes de rétroaction.

La conception théorique qui se cache dans les politiques discriminatoires et inclusives des quotas de l'État brésilien entend institutionnaliser le racisme pour le déconstruire, car les préjugés sont plus nocifs que le racisme.

Pour combattre les préjugés racialisés, il faut utiliser les mêmes tactiques que celles utilisées par la guérilla. Elle ne peut être vaincue par des armes et des stratégies formelles et conventionnelles ; elle nécessite l’action de commandements qui agissent à l’extrême limite de la légalité, en utilisant également la clandestinité, des actions secrètes et une extrême discrétion.

Pour sortir de ce scénario, il est nécessaire de mettre les préjugés au grand jour, de pouvoir les combattre avec des instruments sociaux, politiques et juridiques non exclusifs et non discrétionnaires. Lorsqu’il sort de sa cachette, le sectarisme ethnique cesse d’être un préjugé raciste.

Conclusions :

L'ethnicité ne passe pas le test d'une catégorie analytique stratifiée dans aucun événement statistique scientifique, parce qu'un tel groupe n'existe pas dans la société, parce qu'une telle catégorie, si elle existait, serait qualifiée dans la recherche d'opinion et de comportement de groupe auquel un certaine attente de comportement, qu’il s’agisse d’une catégorie politique, de consommation, économique ou de toute autre catégorie institutionnelle.

Certaines perceptions font référence à des groupes ethniques, comme associer une certaine notoriété sportive à des groupes d'athlètes à peau noire, ou les dissocier, comme dans le cas respectivement de l'athlétisme et de la natation. De telles situations sont bien étudiées et il est clair que la situation financière ne permettait pas aux groupes de noirs d'avoir accès aux clubs avec piscine, de la même manière que les activités quotidiennes nécessitent de longues et continues promenades en raison d'un manque total d'accès aux transports. Les véhicules motorisés ont laissé aux groupes de noirs un entraînement obligatoire pour les sports athlétiques, et quoi de mieux pour former de grands footballeurs qu'une rue, quatre pierres pour simuler des buts, un ballon ou une chaussette et le club est formé comme le jeu de football le plus courant dans le pays. communautés pauvres. C'est un foyer de footballeurs, gratuitement.

Lorsqu'on adhère à une organisation ethnique, on se rend compte que les différences d'intérêts sont plus divergentes que les convergences, et que le seul point commun entre les membres qui y participent est la couleur de leur peau.

Ainsi les membres de ces organisations se retrouvent sans parole, parce que leurs membres ne peuvent pas se comprendre parce qu’il n’y a pas de compréhension là-bas, parce que la couleur de la peau ne distingue pas un groupe social.

Il n'y a pas de cohérence idéologique, car chaque membre a des intérêts diffus, complexes, différenciés, toutes les revendications non satisfaites de la société y sont présentes et elles ne disparaissent pas car les personnes rassemblées là ont la même couleur de peau : il y a des handicapés physiques, des femmes, les chômeurs, les pauvres, les malades, les homosexuels, les riches, les jeunes, les vieux, bref il y a tout un micro-monde plein de revendications et aucune d'entre elles n'est exclusive ou inclusive du point de vue de la lutte des individus avec les noirs. couleur de peau.

En créant une organisation d'aide aux personnes à peau noire, ses organisateurs se rendent vite compte de l'ampleur des attentes qu'ils suscitent dans le groupe et se rendent vite compte que les mêmes problèmes qui s'y posent sont présents dans n'importe quel groupe social, quelle que soit la couleur de la peau.

Il ne s’agit là que d’un groupe de la société plein d’exigences qui occuperaient n’importe quel politicien pendant des générations à venir et que la couleur de la peau n’est qu’un détail parmi d’autres, d’où l’échec des organisations d’aide ethnique à répondre et à satisfaire les particularités pseudo-exclusives ou pseudo-exclusives. de ses membres, fondateurs et dirigeants.

Les Brésiliens colorés, dès leur arrivée en Europe, sont vite surnommés Latins, Sud-Américains, la même chose se produit aux États-Unis, et ils cherchent immédiatement une excuse pour être discriminés, sans se rendre compte qu'il ne s'agit pas exactement de la cohorte sociologique de la stratification sociale. .

Un politologue honnête, un sociologue, un anthropologue ou un historien ne tomberait pas dans le piège facile de la tromperie raciste. Ils se rendraient bientôt compte de l’énorme diversité de stratification en Europe ou aux États-Unis.

Ces communautés, comme la communauté européenne, ont été divisées et fragmentées pendant de nombreux siècles et sans se rendre compte du nombre de langues et de dialectes que l'on peut entendre en Espagne ou au Royaume-Uni de Grande-Bretagne, les personnes se plaignant de fausse discrimination raciale le font. Je ne réalise même pas que les années de conflits entre nations et peuples sont plus anciennes que le récit de la discrimination raciale, certains étaient les esclaves des autres, tout comme les Égyptiens asservissaient les peuples voisins, puis vinrent les Babyloniens, les Les Romains, les peuples anciens et modernes vivaient en s’exploitant les uns les autres, villes contre villes, Sparte contre Athènes.

Séparer les peuples en Blancs et Noirs est donc un réductionnisme aussi abstrait que convaincre un Serbe d'accepter comme égal ou équivalent un Monténégrin ou un Polonais ou un Afghan ou un Tchétchène, pour être plus courant, confondre un Allemand avec un Français ou avec un Ukrainien, ce serait un petit monde merveilleux si les différences entre les humains ne faisaient que séparer les Noirs des autres Blancs.

Il y a beaucoup de défauts dans cette pensée raciste superficielle.

Les États-Unis sont en guerre permanente contre les Russes depuis la révolution socialiste de 1917, même s’il y a des Blancs des deux côtés, les Africains noirs sont constamment impliqués dans les guerres tribales, c’est pourquoi je termine ici mon argument le plus convaincant.

Un Américain blanc né au Texas et qui a vécu jusqu'à l'âge de 30 ans et a émigré à New York et a tenté de pénétrer dans cette région a toujours des problèmes presque insolubles pour s'intégrer dans cette nouvelle communauté, mais un Texan noir migrant à New York s'en rendrait compte comme un raciste. la persécution et la discrimination raciale, il est plus facile et plus simple de traiter les problèmes d'intégration sociale et économique comme raciaux, nous sommes programmés pour percevoir le problème de la pire manière idéologisée et politisée.

Classes sociales

Le test de classe consiste à vérifier l'existence d'attentes de comportement connaissable, c'est-à-dire : un comportement homogène ou convergent. Par exemple : nous voulons prouver l’existence de la classe noire. La classe noire serait caractérisée et constituée à travers une perception d’appartenance à un groupe ethnique d’origine africaine présentant des traits génétiques et phénotypiques perceptibles et facilement reconnaissables. De cette manière, un contrat putatif s'établirait entre les membres de cette classe de noirs qui établirait un ensemble de règles de comportement et de solidarité exclusives au groupe.

Le contrat est une loi entre les parties qui attribue des obligations, des droits et des devoirs qui ne peuvent être modifiés de manière unilatérale ou autonome par l'une ou l'autre des parties au contrat, sauf par des accords subordonnés aux lois établies par le groupe.

La grande difficulté pour trouver un point commun qui caractérise une classe réside dans la nature multi-affiliée des individus.

Pour appartenir à une classe sociale, l'individu doit être cohérent et avoir une loyauté primordiale envers cette classe et suivre ses statuts, écrits ou coutumiers. Il s'avère qu'un même individu doit fidélité, selon ce principe, aux différents groupes et classes auxquels il appartient ou fréquente, simultanément : il doit fidélité à son club de football, à sa famille, à son appartenance ethnique, à sa culture ou à sa culture. sous-culture, à sa religion de croyance, votre sexualité de genre, votre profession, votre catégorie d'éducation, votre nationalité, votre lieu de naissance, vos amitiés, votre idéologie, votre parti politique, bref, bref, les statuts auxquels vous avez droit.

Comment serait-il possible qu’un même individu prête autant de loyautés à chacun de ces groupes et classes auxquels il appartient simultanément sans entrer en conflit avec lui-même et avec ces groupes et classes ? Comment éviter tant de contradictions ?

Cela arrive tout le temps. Par conséquent, le test de classe réfute le concept même de classe en tant qu’institution.

Les classes ne pouvaient exister que de manière conditionnelle, contingente et transitoire. Les classes sont des entités virtuelles et non de véritables institutions.

Une classe n’a d’existence institutionnelle qu’en apportant les simplifications nécessaires au sein du processus méthodologique de contrôle et d’abstraction des variables, comme l’exige la méthodologie scientifique empiriste positiviste.

Abstraction des variables signifie simuler des conditions idéales en éliminant les interférences indésirables du scénario d'observation, bien qu'elles y soient réellement présentes. Ces conditions n'ont jamais été trouvées dans le monde réel, où l'environnement expérimental ne pouvait être contrôlé, garantissant les conditions idéales pour certaines abstractions irréelles.

La division sociale en classes n’est rien d’autre qu’une de ces abstractions au sein d’une construction théorique purement argumentative, dans un cadre hypothétique déductif loin de la réalité.

La division de la société en substrats ne permet pas d'attribuer des divisions socio-structurelles à des catégories économiques, d'âge, sexuelles, éducatives, géographiques, pour indiquer les tendances et la prévisibilité du comportement social, car l'individu imprègne toutes ces catégories.

Le résultat du test de classe ainsi que la stratification socio-économique structurelle sur l’existence des classes réfutaient la possibilité de leur existence.

Des théoriciens de gauche comme Robert Mitchells ont découvert que la constitution de tout groupe, comme celle observée dans le Parti social-démocrate allemand, finissait par générer une élite dirigeante initialement composée d'égaux et finissait par se démarquer du reste du groupe en obtenant des privilèges pour eux-mêmes, devenant oppresseur, leader, bourgeois.

Mitchells a appelé ce phénomène la « loi de bronze des oligarchies ». Cela détruit le concept de classe prolétarienne.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Rassismus und Rassismus

Rassismus und Rassismus

Die intellektuellen Eliten, vor allem in Salvador und Recife, suchten nach theoretischen Antworten auf die wachsenden regionalen Ungleichheiten, die zwischen dem Norden und dem Süden des Landes infolge des Niedergangs des Wirtschaftszyklus der Zuckerproduktion und des Zuckerhandels entstanden Nordosten und der damit einhergehende Wohlstand im Wirtschaftskreislauf der Kaffeeproduktion und des Kaffeehandels im Südosten. Wer erinnert sich nicht an die Angst von Nina Rodrigues, als sie sah, wie sich im Süden eine weißhäutige Nation entwickelte, während im Norden eine Rassenmischung in der Hautfarbe weit verbreitet war?

Das theoretisierte Konstrukt des Rassismus, das an der Medizinischen Fakultät von Bahia auf der Grundlage von Galtons eugenischer These oder an der Rechtswissenschaftlichen Fakultät von Recife verteidigt wurde und lombrosianischen Charakter hat und in Studien der Rechtsmedizin zu Kriminalität sowie körperlichen und geistigen Behinderungen verankert ist, entwickelte sich vor allem in Rio de Janeiro und in São Paulo hin zu weniger positivistischen Doktrinen, die zu unterschiedlichen Versionen des Phänomens der „Aufhellung“ der Hautfarbe führten und die Einwanderungspolitik subventionierten, die auf den schlichten Ersatz der Arbeitskraft durch Menschen mit schwarzer Hautfarbe durch Europäer abzielte Einwanderer, bis zu den Theorien der Rassenmischung der Hautfarbe, die eine langsame und kontinuierlichere Fixierung der mentalen, somatischen, psychologischen und kulturellen Merkmale der ethnischen Gruppe der weißen Hautfarbe durch die brasilianische Bevölkerung predigten, wie sie in den Schriften von Batista Lacerda (1911) zu finden sind ) und Roquette Pinto (1933), die die säkulare Schwärze auflösen.

Rassisierung würde den genotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, und die Hautfarbe würde den phänotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, daher der auffällige Unterschied zwischen brasilianischem Rassismus und dem nordamerikanischen Typ, der das Gesetz der 3/4 genotypischen Belastung begründete, das im Gesetz von verankert ist Blut . Durch dieses Kriterium wird die Hautfarbe relativ zu einem sekundären Unterscheidungsmerkmal, da für Nordamerikaner die Herkunft der Vorfahren wichtiger ist als die weiße Farbe eines Individuums.

Allerdings hat Pierson hier unter brasilianischen Wissenschaftlern bereits eine Sozialgeschichte des Individuums mit schwarzer Hautfarbe gefunden, die von Gilberto Freyre entwickelt wurde, der Rassenmischung und den sozialen Aufstieg von Mulatten zu den Eckpfeilern seines Verständnisses der brasilianischen Gesellschaft machte. Hier in Brasilien ist die Hautfarbe wichtiger als genotypische Merkmale, also mehr das phänotypische negroide Erscheinungsbild. Mit anderen Worten, um es noch deutlicher auszudrücken: Zumindest unter modernistischen und regionalistischen Intellektuellen stand bereits 1935 fest, dass:

Brasilien hatte nie Hass zwischen Ethnien, also „Rassenvorurteile“, erlebt;

Klassengrenzen wurden nicht streng anhand der Hautfarbe definiert;

Mestizen wurden langsam, aber schrittweise in die nationale Gesellschaft und Kultur integriert;

Schwarze Menschen und Afrikanismen verschwanden allmählich und machten einem spezifisch brasilianischen Körpertyp und einer spezifisch brasilianischen Kultur Platz.

Mit anderen Worten: Wenn es unter uns keine Rassenvorurteile gäbe – wie Blumer (1939) sie definierte –, gäbe es dann Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe (basierend auf dem negroiden Phänotyp) – wie sie von Frazier (1942) definiert wurden?

Oder hätten wir einfach Klassenvorurteile, wie Pierson es wollte?

Erinnern wir uns daran, dass rassistische Vorurteile in der damaligen Soziologie auf der Grundlage des Paradigmas von Herbert Blumer im Wesentlichen als ein kollektiver Prozess verstanden wurden, der mit „öffentlichen Mitteln“ abläuft, bei dem Personen, die als Sprecher einer rassistischen Gruppe akzeptiert werden, eine andere rassistische Gruppe öffentlich charakterisieren “ und definierten dabei ihre eigene Gruppe. Dies ist genau die Definition von legitimem Sektierertum.

Für Blumer bedeutet dies, beide Gruppen in ein wechselseitiges Verhältnis zu setzen und ihre jeweiligen sozialen Positionen zu definieren. Es gibt vier Gefühle, die laut Blumer in den rassistischen Vorurteilen der dominanten Gruppe immer vorhanden sein werden:

der Überlegenheit;

dass die untergeordnete rassistische Gruppe grundsätzlich anders und fremd ist;

des Monopols über bestimmte Vorteile und Privilegien; Und

aus Angst oder dem Verdacht, dass die untergeordnete rassisierte Partei die Vorrechte der dominierenden rassisierten Partei teilen möchte.

 Florestan sagt:

Dann entstand der Begriff „Farbvorurteile“ als umfassende Denkkategorie. Es wurde konstruiert, um strukturell, emotional und kognitiv alle Aspekte zu bezeichnen, die mit dem asymmetrischen und Traditionalismusmuster der Rassenbeziehungen verbunden sind. Wenn Schwarze und Mulatten daher von „Farbvorurteilen“ sprechen, unterscheiden sie nicht zwischen „Vorurteilen“ selbst und „Diskriminierung“. Beide verschmelzen zu derselben konzeptuellen Darstellung. Dieses Verfahren führte bei einigen brasilianischen und ausländischen Experten zu bedauerlichen Interpretationsverwirrungen. (1965, S. 27)

 Und Oracy:

Unter Rassenvorurteilen versteht man eine ungünstige, kulturell bedingte Einstellung (oder Haltung) gegenüber Mitgliedern einer Bevölkerung, die als stigmatisiert gelten, sei es aufgrund ihres Aussehens oder aufgrund der ihnen zugeschriebenen oder anerkannten ethnischen Abstammung ganz oder teilweise. Wenn rassistische Vorurteile in Bezug auf das Aussehen geäußert werden, das heißt, wenn sie als Vorwand für ihre Manifestationen die körperlichen Merkmale, die Physiognomie, die Gesten und den Akzent des Individuums nehmen, spricht man von einer Brandmarkung; Wenn die Annahme, dass die Person von einer bestimmten ethnischen Gruppe abstammt, ausreicht, um die Folgen von Vorurteilen zu erleiden, spricht man von Herkunft. (Nogueira, 1985, S. 78-9)

Die Generation der 1950er Jahre und ihre Anhänger in den 1960er Jahren untersuchten und diskutierten jedoch Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe und Rassenvorurteile, gingen jedoch nicht auf Rassismus ein. Dies liegt daran, dass Rassismus nur als Doktrin oder politische Ideologie marxistischer Natur verstanden wurde. Die allgemeine Erwartung war, dass bestehende Vorurteile durch Fortschritte und Veränderungen in der Klassengesellschaft und durch den Modernisierungsprozess schrittweise überwunden würden.

Was sich in den 1970er Jahren änderte, war genau die Definition dessen, was Rassismus ist. Und das ändert sich nicht nur in Brasilien. Es ist auch kein Produkt der schwarzen brasilianischen Generation, die wie Abdias de Nascimento nach Europa oder in die USA verbannt wurde, als ob eine solche konzeptionelle Transformation ein Phänomen der Nachahmung und des kulturellen Kolonialismus wäre. Die Änderung ist umfassender.

Um sich jedoch Florestan und dem Glauben der Klassiker der europäischen Soziologie zu widersetzen, für die Beschreibungen wie Rassismus oder Geschlecht nicht für die Zuweisung von Positionen in der Klassengesellschaft geeignet waren, sieht sich Carlos auch gezwungen, über Verhaltensweisen und Überzeugungen Theorien aufzustellen:

 a) Diskriminierung und Rassenvorurteile bleiben nach der Abschaffung nicht bestehen, sondern erhalten im Gegenteil innerhalb der neuen Strukturen neue Bedeutungen und Funktionen und

b) Die rassistischen Praktiken der vorherrschenden weißen Hautfarbengruppe, die die Unterordnung der schwarzen Hautfarbengruppen aufrechterhalten, sind keine bloßen Archaismen der Vergangenheit, sondern hängen funktional mit den materiellen und symbolischen Vorteilen zusammen, die die weiße Hautfarbengruppe durch die Disqualifikation im Wettbewerb mit ihnen erhält diejenigen mit nicht weißer Hautfarbe. (Idem, 1979, S. 85) (Sektierertum)

Tatsächlich hatte sich das Unbehagen der Anthropologen über die fortschreitende Ersetzung von Studien über Rassenbeziehungen, in denen Themen und kulturelle Bedeutungen hervorgehoben wurden, durch Studien über Ungleichheiten und Rassismus, in denen strukturelle Aspekte betont werden, bereits in den 1980er Jahren manifestiert Roberto DaMatta (1990) versuchte in einem berühmt gewordenen Artikel – Die Fabel der drei Rassisierungen – unter umfassender Nutzung des Strukturalismus und Dumonts Kategorien, den „brasilianischen Rassismus“ als eine Konstruktion einzigartiger und spezifischer Kultur zu erklären.

Der Begriff der Person und der persönlichen Beziehungen ersetzt in Robertos Worten in Brasilien den Begriff des Individuums, um im vollen formalen Bereich der Staatsbürgerschaft die Rassenhierarchie oder die Hierarchie der Hautfarbe wiederherzustellen, die mit dem Ende der Sklaverei und der Sklaverei droht Kastengesellschaft.

DaMattas theoretischer Vorschlag ist klar: Brasilien ist keine egalitäre Gesellschaft klassischer Natur, da es gut mit sozialen Hierarchien und Privilegien koexistiert und von zwei ideologischen Standards durchzogen wird, auch wenn es nicht gerade eine hierarchische Gesellschaft indischen Typs ist.

Indem Marxisten die „Rassendemokratie“ als „Überbau“ betrachteten, stärkten sie letztendlich die Idee des Mythos und verwandelten ihn in ein überkonjunkturelles Konstrukt, das typisch für eine soziale Formation ist und den langfristigen Prozessen von sehr nahe kommt was wir Braudel sagen.

Sie versäumten es, die konkrete Art und Weise und die Umstände zu untersuchen, unter denen eine solche Ideologie von Intellektuellen hervorgebracht wurde, die versuchten, Praktiken und Erfahrungen einen Sinn zu geben, die ebenfalls konkret waren und auf sehr spezifische Umstände reagierten.

Auf der anderen Seite hielten strukturalistische Marxismuskritiker und schwarze Aktivisten schließlich am Mythos fest und sahen in ihm Beständigkeit und strukturelle Merkmale, die typisch für die brasilianische Gesellschaft waren, was ihre Ahistorizität noch einmal verstärkte.

Die symbolische Hautweißheit wurde von den Eliten genutzt, um ihre eigenen Privilegien zu rechtfertigen und die Mehrheit der Brasilianer von der Ausübung ihrer Rechte als vollwertige und gleichberechtigte Bürger auszuschließen. (Reitner, 2003, S. iv)

In der soziologischen Theorie können wir uns dafür entscheiden, eine systemische oder strukturelle Theorie des Rassismus aufzubauen, wie es die Marxisten wollten; oder wir können rassistische Beziehungen als einen Prozess der sozialen Klassifizierung behandeln, der theoretisch unabhängig von der Struktur der Klassenungleichheiten ist, wie Blumer (1965) und Blumer und Duster (1980) vorgeschlagen haben.

In beiden Fällen ist jedoch sicher, dass die Reproduktion rassistischer Ungleichheiten mit drei verschiedenen Prozessen verbunden ist:

 1) Erstens mit der Bildung und Zuschreibung von Subjektivitäten, die nicht nur auf Rassismus beschränkt ist, sondern praktisch alle Formen sozialer Identität betrifft;

2) Zweitens mit dem Pol-Prozess Organisation und Interessenvertretung im öffentlichen Raum; Und

3) Drittens ist es gerade weil es sich um eine Struktur handelt, notwendig, die institutionellen Zwänge im Auge zu behalten, die als echte Feedback-Mechanismen fungieren.

Die theoretische Konzeption, die sich in der diskriminierenden inklusiven Politik der Quoten des brasilianischen Staates verbirgt, zielt darauf ab, den Rassismus zu institutionalisieren, um ihn zu dekonstruieren, da Vorurteile schädlicher sind als Rassismus.

Um rassistische Vorurteile zu bekämpfen, müssen dieselben Taktiken wie bei Guerillas angewendet werden. Sie kann nicht durch formelle und konventionelle Waffen und Strategien besiegt werden, sondern erfordert Maßnahmen von Kommandos, die an der äußersten Grenze der Legalität agieren und dabei auch auf Geheimhaltung, geheime Aktionen und äußerste Diskretion zurückgreifen.

Um diesem Szenario zu entkommen, ist es notwendig, Vorurteile ans Licht zu bringen und sie mit nicht exklusiven und nicht diskretionären sozialen, politischen und rechtlichen Instrumenten bekämpfen zu können. Wenn ethnisches Sektierertum aus seinem Versteck kommt, ist es kein rassistisches Vorurteil mehr.

Schlussfolgerungen:

Ethnizität besteht den Test einer stratifizierten analytischen Kategorie in keinem wissenschaftlichen statistischen Ereignis, weil eine solche Gruppe in der Gesellschaft nicht existiert, weil eine solche Kategorie, wenn sie existierte, in der Meinungs- und Verhaltensforschung als eine Gruppe qualifiziert würde, zu der a bestimmte Verhaltenserwartungen, unabhängig davon, ob es sich um politische, Verbraucher-, Wirtschaftskategorien oder andere institutionelle Kategorien handelt.

Einige Wahrnehmungen beziehen sich auf ethnische Gruppen, beispielsweise wird eine gewisse sportliche Bedeutung mit Gruppen von Sportlern mit schwarzer Hautfarbe in Verbindung gebracht oder diese distanziert, wie im Fall der Leichtathletik bzw. des Schwimmens. Solche Situationen sind gut untersucht und es ist klar, dass die finanzielle Situation es Gruppen schwarzer Menschen nicht erlaubte, Zugang zu Clubs mit Schwimmbädern zu erhalten, ebenso wie tägliche Aktivitäten lange und kontinuierliche Spaziergänge erfordern, weil es überhaupt keinen Zugang zu Transportmitteln gibt Motorisierte Fahrzeuge hinterließen Gruppen schwarzer Menschen ein obligatorisches Training für den Leichtathletiksport, und was gibt es Besseres, um großartige Fußballer zu formen, als eine Straße, vier Steine, um Tore zu simulieren, einen Ballonball oder einen Sockenball, und der Verein wird am häufigsten im Fußballspiel gebildet arme Gemeinden. Dies ist eine Brutstätte für Fußballer, und zwar kostenlos.

Wenn man einer ethnischen Organisation beitritt, stellt man fest, dass die Interessenunterschiede stärker divergieren als die Konvergenzen und dass die teilnehmenden Mitglieder nur die Hautfarbe gemeinsam haben.

So bleiben die Mitglieder dieser Organisationen sprachlos, weil ihre Mitglieder sich untereinander nicht verstehen können, weil es dort kein Verständnis gibt, weil die Hautfarbe keine soziale Gruppe auszeichnet.

Es gibt keine ideologische Konsistenz, da jedes Mitglied diffuse, komplexe, differenzierte Interessen hat, alle unbefriedigten Anforderungen der Gesellschaft dort vorhanden sind und sie nicht verschwinden, weil die dort versammelten Menschen die gleiche Hautfarbe haben: Es gibt Körperbehinderte, Frauen, die Arbeitslosen, die Armen, die Kranken, die Homosexuellen, die Reichen, die Jungen, die Alten, kurz gesagt, es gibt eine ganze Mikrowelt voller Forderungen und keine davon ist aus der Perspektive des Kampfes des Einzelnen mit Schwarz exklusiv oder inklusiv Hautfarbe.

Bei der Gründung einer Organisation zur Unterstützung von Menschen mit schwarzer Hautfarbe wird den Organisatoren schnell klar, wie groß die Erwartungen sind, die sie in der Gruppe wecken, und sie erkennen schnell, dass die gleichen Probleme, die dort auftreten, in jeder sozialen Gruppe unabhängig von der Hautfarbe bestehen.

Das ist nur eine Gruppe von Gesellschaften voller Forderungen, die jeden Politiker über Generationen hinweg beschäftigen würden, und dass die Hautfarbe nur ein weiteres Detail ist, weshalb ethnische Hilfsorganisationen nicht in der Lage sind, pseudo-exklusive oder pseudo-exklusive Erwartungen zu erfüllen und zu befriedigen seiner Mitglieder, Gründer und Leiter.

Bunte Brasilianer werden bei ihrer Ankunft in Europa bald als Lateinamerikaner oder Südamerikaner bezeichnet, das Gleiche geschieht in den USA, und sie suchen sofort nach einem Vorwand, um diskriminiert zu werden, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies nicht die exakte soziologische Kohorte der sozialen Schichtung ist .

Ein ehrlicher Politikwissenschaftler, ein Soziologe, ein Anthropologe oder ein Historiker würde nicht auf diesen einfachen Trugschluss der rassistischen Täuschung hereinfallen. Sie würden bald die enorme Bandbreite der Schichtung in Europa oder den USA erkennen.

Diese Gemeinschaften sind wie die europäische Gemeinschaft seit vielen Jahrhunderten gespalten und fragmentiert, und ohne sich der Anzahl der Sprachen und Dialekte bewusst zu sein, die in Spanien oder im Vereinigten Königreich Großbritannien zu hören sind, beschweren sich Menschen über falsche Rassendiskriminierung Nicht einmal die Jahre der Streitigkeiten zwischen Nationen und Völkern sind uns bewusst, die älter sind als das Narrativ der Rassendiskriminierung, einige waren Sklaven anderer, so wie die Ägypter benachbarte Völker versklavten, dann kamen die Babylonier Römer, alte und moderne Menschen lebten von gegenseitiger Ausbeutung, Städte gegen Städte, Sparta gegen Athen.

Die Trennung von Völkern in Weiße und Schwarze ist also ein ebenso abstrakter Reduktionismus wie die Überzeugung eines Serben, einen Montenegriner, einen Polen, einen Afghanen oder einen Tschetschenen als gleichwertig oder gleichwertig zu akzeptieren, um aktueller zu sein, einen Deutschen mit einem Franzosen oder einem Deutschen zu verwechseln Ukrainer, es wäre eine wundervolle kleine Welt, wenn die Unterschiede zwischen Menschen nur darin bestünden, Schwarze von anderen Weißen zu trennen.

In diesem oberflächlichen rassistischen Denken stecken viele Fehler.

Die USA befinden sich seit der sozialistischen Revolution von 1917 im permanenten Krieg gegen die Russen, obwohl es auf beiden Seiten Weiße gibt, sind Schwarzafrikaner ständig in Stammeskriege verwickelt, daher beende ich hier mein überzeugendstes Argument.

Ein in Texas geborener weißer Amerikaner, der bis zu seinem 30. Lebensjahr lebte, nach New York auswanderte und versuchte, in diese Region vorzudringen, hat immer fast unlösbare Probleme bei der Integration in diese neue Gemeinschaft, aber ein schwarzer Texaner, der nach New York auswandert, würde dies als Rassisten erkennen Verfolgung und Rassendiskriminierung, es ist immer einfacher, die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Integration als rassistisch zu behandeln, wir sind darauf programmiert, das Problem im schlimmsten Fall ideologisiert und politisiert wahrzunehmen.

Soziale Klassen

Der Klassentest besteht darin, die Existenz von Erwartungen an erkennbares Verhalten, also homogenes oder konvergentes Verhalten, zu überprüfen. Zum Beispiel: Wir wollen die Existenz der schwarzen Klasse beweisen. Die schwarze Klasse würde durch die Wahrnehmung der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe afrikanischer Herkunft mit erkennbaren und leicht erkennbaren genetischen und phänotypischen Merkmalen charakterisiert und konstituiert werden. Auf diese Weise würde ein vermeintlicher Vertrag zwischen den Mitgliedern dieser Klasse von Schwarzen geschlossen, der eine Reihe von Verhaltens- und Solidaritätsregeln festlegt, die ausschließlich für die Gruppe gelten.

Der Vertrag ist ein Gesetz zwischen den Parteien, das Verpflichtungen, Rechte und Pflichten festlegt, die von keiner Vertragspartei einseitig oder autonom geändert werden können, außer durch Vereinbarungen, die den von der Gruppe festgelegten Gesetzen untergeordnet sind.

Die große Schwierigkeit, einen gemeinsamen Punkt zu finden, der eine Klasse charakterisiert, liegt in der vielschichtigen Natur der Individuen.

Um zu einer sozialen Klasse zu gehören, muss das Individuum konsequent sein und dieser Klasse gegenüber in erster Linie loyal sein und deren schriftliche oder übliche Satzungen befolgen. Es stellt sich heraus, dass dasselbe Individuum nach diesem Prinzip den verschiedenen Gruppen und Klassen, denen es angehört oder die es besucht, gleichzeitig Loyalität schuldet: Es schuldet Loyalität gegenüber seinem Fußballverein, seiner Familie, seiner ethnischen Zugehörigkeit, seiner Kultur usw Subkultur, seine Glaubensreligion, Ihr Geschlecht, Ihre Sexualität, Ihr Beruf, Ihre Bildungskategorie, Ihre Nationalität, Ihr Geburtsort, Ihre Freundschaften, Ihre Ideologie, Ihre politische Partei, kurz gesagt, die Status, auf die Sie Anspruch haben.

Wie wäre es möglich, dass dasselbe Individuum jeder dieser Gruppen und Klassen, denen es gleichzeitig angehört, so viele Loyalitäten erweist, ohne mit sich selbst und mit diesen Gruppen und Klassen in Konflikt zu geraten? Wie kann man so viele Widersprüche vermeiden?

Das passiert ständig. Daher widerlegt der Klassentest das eigentliche Konzept der Klasse als Institution.

Klassen konnten nur bedingt, kontingent und transitorisch existieren. Klassen sind virtuelle Einheiten und keine realen Institutionen.

Eine Klasse hat nur dann eine institutionelle Existenz, wenn sie innerhalb des methodischen Prozesses der Kontrolle und Abstraktion von Variablen die notwendigen Vereinfachungen vornimmt, wie es die positivistische empiristische wissenschaftliche Methodologie erfordert.

Variablen zu abstrahieren bedeutet, ideale Bedingungen zu simulieren, indem unerwünschte Störungen aus dem Beobachtungsszenario eliminiert werden, obwohl sie dort tatsächlich vorhanden sind. Diese Bedingungen wurden in der realen Welt, in der die experimentelle Umgebung nicht kontrolliert werden konnte, nie gefunden, was die idealen Bedingungen für bestimmte unwirkliche Abstraktionen garantiert.

Die gesellschaftliche Einteilung in Klassen ist nichts anderes als eine dieser Abstraktionen innerhalb eines theoretischen Konstrukts, nur um der Argumentation willen, innerhalb eines deduktiven hypothetischen Rahmens fernab der Realität.

Die Einteilung der Gesellschaft in Substrate erlaubt es nicht, sozialstrukturelle Spaltungen den Kategorien Wirtschaft, Alter, Geschlecht, Bildung oder geografische Lage zuzuordnen, um Trends und Vorhersehbarkeit des Sozialverhaltens anzuzeigen, da das Individuum alle diese Kategorien durchdringt.

Das Ergebnis des Klassentests sowie die strukturelle sozioökonomische Schichtung zur Existenz von Klassen widerlegten die Möglichkeit ihrer Existenz.

Linke Theoretiker wie Robert Mitchells stellten fest, dass die Konstituierung einer Gruppe, wie sie in der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands beobachtet wurde, letztendlich dazu führte, dass eine herrschende Elite entstand, die zunächst aus Gleichberechtigten bestand und sich schließlich vom Rest der Gruppe dadurch abhob, dass sie Privilegien erlangte sich selbst, werden Unterdrücker, Anführer, Bourgeois.

Mitchells nannte dieses Phänomen das „Bronze-Gesetz der Oligarchien“. Dies zerstört den Begriff der proletarischen Klasse.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

نسل پرستی تے نسل پرستی

نسل پرستی تے نسل پرستی

دانشور اشرافیہ، خاص طور تے سلواڈور تے ریسیفے چ واقع، ملک دے شمال تے جنوب دے وچکار ابھرن آلی ودھدی ہوئی علاقائی عدم مساوات دے نظریاتی جوابات لبھ رئے سی، جہڑا چینی دی پیداوار تے تجارت دے معاشی چکر چ کمی دے نتیجے چ سی۔ شمال مشرق تے جنوب مشرق چ کافی دی پیداوار تے تجارت دے معاشی چکر چ آن آلی خوشحالی۔ نینا روڈریگس دا خوف کون نئیں یاد کردا جدوں اس نے جنوب چ اک چٹی چمڑی آلی قوم نوں ترقی کردیاں ویکھیا، جد کہ شمال چ چمڑی دے رنگ دا اختلاط بہت زیادہ سی؟

نسل پرستی دی نظریاتی تعمیر جس دا دفاع باہیا دے سکول آف میڈیسن چ، گیلٹن دے یوجینک تھیسس توں، یا سکول آف لاء آف ریسیف چ، اک لومبروسین کردار دے نال، جرم تے جسمانی تے ذہنی معذوریاں تے قانونی طب دے مطالعے چ جڑے ہوئے سن، بنیادی طور تے ریو ڈی جنیرو تے ساؤ پالو چ، گھٹ مثبتیت پسند نظریات دی طرف جس دے نتیجے چ جلد دے رنگ دے "چٹے ہون" دے رجحان دے مختلف ورژن پیدا ہوئے، امیگریشن پالیسیاں نو سبسڈی دینا، جس دا مقصد یورپی لوکاں دے ذریعہ سیاہ رنگ دے لوکاں دے ذریعہ مزدوراں دی خالص تے سادہ متبادل سی۔ تارکین وطن، جلد دے رنگ دے اختلال دے نظریات تک جہڑے برازیل دی آبادی ولوں سفید جلد دے رنگ دے نسلی گروہ دی ذہنی، جسمانی، نفسیاتی تے ثقافتی خصوصیات دے سست تے زیادہ مسلسل فکسیشن دی تبلیغ کردے سن، جویں کہ بٹیسٹا لاسرڈا (1911) دی تحریراں وچ پایا جا سکدا اے۔ ) تے روکیٹ پنٹو (1933)، سیکولر کالے پن نو تحلیل کردے ہوئے۔

نسل پرستی افراد دی جینوٹائپک خصوصیات دے مطابق ہووے گی، تے جلد دا رنگ افراد دی فینوٹائپک خصوصیات دے مطابق ہووے گا، اس لیی برازیل دی نسل پرستی تے شمالی امریکی قسم دے وچکار حیرت انگیز فرق اے جس نے 3/4 جینوٹائپک لوڈ دے قانون نو قائم کیتا، جہڑا قانون وچ مجسم اے۔ لہو ۔ اس معیار دے مطابق، جلد دا رنگ اک ثانوی امتیازی خصوصیت بن جاندا اے، نسبتاً، کیونکہ شمالی امریکیاں دے لیی، آباؤ اجداد دی اصل کسی فرد دے چٹے رنگ توں زیادہ اہم اے۔

تاہم، پیرسن نے پہلے ای ایتھے، برازیل دے اکیڈمکاں وچ، کالی جلد دے رنگ آلے فرد دی سماجی تریخ لبھ لئی اے، جہڑی گلبرٹو فریئر نے تیار کیتی سی، جس نے برازیل دے معاشرے دی اپنی سمجھ دے سنگ بنیاد تے ملاٹو دی سماجی عروج نوں سنگ بنیاد بنایا سی۔ ایتھے برازیل چ، جلد دا رنگ جینوٹائپک خصوصیات توں زیادہ اہم اے، یعنی، زیادہ فینوٹائپک نیگروئڈ دی شکل۔ دوجے لفظاں چ، ہور واضح ہون لئی، ایہہ 1935 چ ای، گھٹ توں گھٹ ماڈرنسٹ تے علاقائی دانشوراں چ، قائم حقائق سی کہ:

برازیل نے کدی وی نسلاں دے وچکار نفرت نئیں جانی سی، یعنی، "نسلی تعصب";

کلاس لائناں جلد دے رنگ دی بنیاد تے سختی نال بیان نئیں کیتیاں گئیاں سن؛

میسٹیزوز نو آہستہ آہستہ لیکن ترقی پسندانہ طور تے قومی معاشرے تے ثقافت وچ شامل کیتا گیا؛

کالے لوک تے افریقہ پسندی آہستہ آہستہ غائب ہون لگ پئی، جس نال خاص طور تے برازیل دی جسمانی قسم تے رہتل دا راہ مل گیا۔

دوجے لفظاں چ: جے ساڈے وچکار کوئی نسلی تعصب نئیں سی - جویں کہ بلومر (1939) نے اس دی تعریف کیتی سی -، کی جلد دے رنگ دا تعصب ہوندا (نیگروئڈ فینوٹائپ دی بنیاد تے) - جویں کہ فریزر (1942) نے بیان کیتا اے؟

یا کی ساڈے کول صرف طبقاتی تعصب ہووے گا، جویں پیئرسن چاہندا سی؟

سانوں یاد رکھنا چاہیدا اے کہ نسل پرست تعصب نو، اس ویلے دے سماجیات چ، ہربرٹ بلومر دے پیراڈائم دی بنیاد تے، بنیادی طور تے اک اجتماعی عمل دے طور تے سمجھیا جاندا اے، جہڑا "عوامی ذرائع دے ذریعے کم کردا اے جس چ اوہ افراد جنہاں نو نسل پرست گروہ دے ترجمان دے طور تے قبول کیتا جاندا اے، عوامی طور تے اک دوجے نسل پرست گروہ دی خصوصیات پیش کردے ہن۔" "، اس عمل وچ، اپنے گروپ دی تعریف کردے ہوئے۔ ایہ جائز فرقہ پرستی دی تعریف اے۔

بلومر دے لی، ایہ دوناں گروہاں نو اک باہمی تعلقات اچ رکھن دے برابر اے، جہڑا اوہناں دے متعلقہ سماجی عہدیاں دی وضاحت کردا اے۔ بلومر دے مطابق، چار احساسات ہن جہڑے غالب گروہ دے نسلی تعصب وچ ہمیشہ موجود رہن گے:

برتری دا؛

کہ ماتحت نسل پرست گروہ اندرونی طور تے وکھرا تے اجنبی اے؛

کجھ فائدیاں تے مراعات تے اجارہ داری دا؛ تے

خوف یا شک دے کہ ماتحت نسل پرست جماعت غالب نسل پرست جماعت دے امتیازات دا اشتراک کرنا چاہندی اے۔

 فلورسٹن کہندا اے:

سوچ دی اک جامع زمرے دے طور تے "رنگ تعصب" دا تصور فیر ابھریا۔ ایہ نسلی تعلقات دے غیر متناسب تے روایتی نمونے نال ملوث تمام پہلوؤاں نو ساختی، جذباتی تے علمی طور تے نامزد کرن دے لیی تعمیر کیتا گیا سی۔ ایس لئی جدوں کالے تے ملاٹو لوک "رنگ تعصب" دی گل کردے نیں تے اوہ "تعصب" نوں "امتیاز سلوک" توں وکھرا نئیں کردے۔ دونو اک ای تصوراتی نمائندگی چ ضم ہو گئے ہن۔ اس طریقہ کار نے کجھ ماہرین، برازیل تے غیر ملکی، افسوسناک تشریحی الجھن وچ راہنمائی کیتی۔ (1965، صفحہ 27)

 تے اوراسی:

نسلی تعصب نو آبادی دے ممبراں دے نال اک ناپسندیدہ، ثقافتی طور تے مشروط مزاج (یا رویہ) سمجھیا جاندا اے، جہناں نوں بدنام سمجھیا جاندا اے، چاہے اوہناں دی ظاہری شکل دی وجہ توں ہووے یا نسلی نسل دے سارے یا کجھ حصے دی وجہ توں جہڑا اوہناں نال منسوب یا تسلیم کیتا جاندا اے۔ جدوں ظاہری شکل دے سلسلے وچ نسلی تعصب دا استعمال کیتا جاندا اے، یعنی جدوں ایہ اپنے اظہار دے لئی فرد دے جسمانی خصوصیات، شکل، اشارے، لہجے نو بہانہ دے طور تے لیندا اے، تے ایہ کہیا جاندا اے کہ ایہ برانڈڈ اے؛ جدوں ایہہ مفروضہ کہ فرد کسے خاص نسلی گروہ توں اتردا اے، تعصب دے نتائج برداشت کرن لئی کافی ہوندا اے، تے اوہنوں اصل آکھیا جاندا اے۔ (نوگیرا، 1985، صفحہ 78-9)

تاہم، 1950 دی دہائی دی نسل تے 1960 دی دہائی چ انہاں دے شاگرداں نے جلد دے رنگ دے تعصب تے نسلی تعصب دا مطالعہ تے تبادلہ خیال کیتا، لیکن نسل پرستی نال گل نئیں کیتی۔ اس دا کارن ایہہ ہے کہ نسل پرستی نوں صرف اک نظریے جاں مارکسوادی سبھاء دے سیاسی وچاردھارا دے روپ وچ ہی سمجھیا جاندا سی۔ عام توقع ایہ سی کہ موجودہ تعصب طبقاتی معاشرے وچ پیش رفت تے تبدیلیاں تے جدید کاری دے عمل دے ذریعے آہستہ آہستہ دور ہو جائے گا۔

ہن، 1970 دی دہائی وچ جو کجھ بدلیا اوہ نسل پرستی دی تعریف سی۔ تے ایہ صرف برازیل چ نئیں بدلدا۔ نہ ای ایہ سیاہ فام برازیل دی نسل دی پیداوار اے جہڑی یورپ یا امریکہ چ جلاوطن سی، جویں کہ عبدیاس ڈی ناسیمینٹو، جویں کہ اس طرح دی تصوراتی تبدیلی نقل تے ثقافتی نوآبادیات دا رجحان سی۔ تبدیلی زیادہ جامع اے۔

تاہم، فلورسٹن تے یورپی سوشیالوجی دے کلاسیکیاں دے عقیدے دی مخالفت کرن لئی، جنہاں لئی نسل پرستی یا جنس ورگے بیانات طبقاتی معاشرے وچ عہدیاں دی ونڈ لئی فعال نئیں سن، کارلوس وی اپنے آپ نو رویاں تے عقائد دے بارے وچ نظریہ بنان تے مجبور کردا اے:

 الف) امتیازی سلوک تے نسلی تعصبات نو خاتمے دے بعد برقرار نئیں رکھیا جاندا بلکہ، اس دے برعکس، نویں ڈھانچے دے اندر نویں معنی تے افعال حاصل کردے نیں تے

ب) غالب سفید جلد دے رنگ دے گروپ دے نسل پرست طریقے جہڑے کالے جلد دے رنگ دے گروپاں دی ماتحتی نو برقرار رکھدے ہن، ماضی دے محض پرانے قدیمہ نئیں ہن، بلکہ فعال طور تے مادی تے علامتی فوائد نال متعلق ہن جہڑے سفید جلد دے رنگ دے گروپ دے خلاف مقابلہ کرن آلے نااہلی توں حاصل کردے ہن۔ غیر چٹے جلد دے رنگ دے۔ (آئیڈیم، 1979، صفحہ 85) (فرقہ پرستی)

حقیقت چ، نسلی تعلقات تے مطالعے دی ترقی پسند متبادل دے نال ماہرین بشریات دی تکلیف، جس چ مضامین تے ثقافتی معنیاں نو اجاگر کیتا گیا سی، عدم مساوات تے نسل پرستی دے مطالعے دے ذریعے، جس چ ساختی پہلوؤں تے زور دتا گیا سی، پہلے ای، 1980 دی دہائی چ، جدوں رابرٹو ڈاماٹا (1990)، اک مضمون وچ جو مشہور ہو گیا - تن نسل پرستی دا افسانہ -، ڈھانچہ واد تے ڈومونٹ دی زمریاں دا وسیع استعمال کردے ہوئے، "برازیل دی نسل پرستی" نو اک منفرد تے مخصوص ثقافت دی تعمیر دے طور تے وضاحت کرن دی کوشش کیتی۔

رابرٹو دے الفاظ وچ، شخص تے ذاتی تعلقات دا تصور، برازیل وچ، فرد دے تصور دی جگہ لے لیندا اے، شہریت دے مکمل رسمی دائرے وچ، نسل پرست درجہ بندی، یا جلد دے رنگ دے درجہ بندی نو دوبارہ تشکیل دینا، غلامی دے خاتمے تے ذات پات دا معاشرہ۔

ڈیماٹا دی نظریاتی تجویز واضح اے: برازیل کلاسیکی نوعیت دا مساوات پسند معاشرہ نئیں اے، کیونکہ ایہ سماجی درجہ بندیاں تے مراعات دے نال چنگی طرحاں نال رہندا اے، اس نوں دو نظریاتی معیاراں نے پار کیتا اے، حالانکہ ایہ بالکل ہندوستانی قسم دا درجہ بندی والا معاشرہ نئیں اے۔

حقیقت چ، "نسل پرست جمہوریت" نو اک "سپرسٹرکچر" دے طور تے پیش کردے ہوئے، مارکسسٹاں نے متھ دے خیال نو تقویت دینڑ تے ختم کیتا، اس نو اک سپرا کنجنکچرل تعمیر چ تبدیل کر دتا، جہڑا اک سماجی تشکیل دی عام اے، جہڑا کہ طویل مدتی عملاں دے بہت نیڑے اے۔ جہنوں اسی براڈل کہندے آں۔

اوہ اس ٹھوس طریقے تے حالات دی تحقیق کرن وچ ناکام رہے جس وچ دانشوراں ولوں اس طرح دی نظریہ تیار کیتی گئی سی، جنہاں نے بہت مخصوص حالات دا جواب دیندے ہوئے، ٹھوس وی عملاں تے تجربات نو معنی دین دی کوشش کیتی۔

دوجے پاسے، مارکسزم دے سٹرکچرلسٹ نقاداں تے سیاہ فام کارکناں نے اس افسانے دی پابندی کرنا ختم کر دتا، اس وچ برازیل دے معاشرے دی مخصوص مستقل مزاجی تے ساختی خصوصیات ویکھدے ہوئے، اک واری فیر، اس دی غیر تاریخییت نو تقویت دتی۔

علامتی جلد دی سفیدی نو اشرافیہ نے اپنڑے مراعات نو جواز پیش کرن تے برازیلیاں دی اکثریت نو مکمل تے برابر دے شہریاں دے طور تے اپنڑے حقوق دا استعمال کرن توں خارج کرن دے لیی استعمال کیتا اے۔ (ریٹنر، 2003، صفحہ iv)

سماجیات دے نظریے وچ اسی نسل پرستی دا اک نظامی یا ساختی نظریہ بنان دا انتخاب کر سکنے آں، جویں کہ مارکسسٹ چاہندے سن؛ یا اسی نسل پرست تعلقات نو سماجی درجہ بندی دے عمل دے طور تے سمجھ سکنے آں جہڑا نظریاتی طور تے طبقاتی عدم مساوات دی ساخت توں خود مختار اے، جویں کہ بلومر (1965) تے بلومر تے ڈسٹر (1980) نے تجویز کیتا سی۔

تاہم، کسی وی صورت وچ ایہ یقینی اے کہ نسل پرست عدم مساوات دی پنروتپادن تن مختلف عملاں نال جڑی ہوئی اے:

 1) سب توں پہلاں، موضوعات دی تشکیل تے انتساب دے نال، کجھ اجہا جہڑا صرف نسل پرستی تک محدود نئیں اے، بلکہ جہڑا عملی طور تے سماجی شناخت دیاں ساریاں شکلاں نو متاثر کردا اے۔

2) دوجا، پول دے عمل دے نال عوامی دائرے وچ مفادات دی تنظیم تے نمائندگی; تے

3) تیجا، بالکل ایس لئی کہ ایہ اک ڈھانچہ اے، اس لئی ادارہ جاتی رکاوٹاں نو ذہن چ رکھنا ضروری اے جہڑیاں حقیقی رائے دے طریقہ کار دے طور تے کم کردیاں نیں۔

نظریاتی تصور جہڑا برازیل دی ریاست دے کوٹے دی امتیازی شمولیت آلی پالیسیاں وچ لُکیا ہویا اے، نسل پرستی نو ادارہ جاتی بنان دا ارادہ رکھدا اے تاکہ اس نو ختم کیتا جا سکے، کیونجے تعصب نسل پرستی توں زیادہ نقصان دہ اے۔

نسل پرستی دے تعصب دا مقابلہ کرن لئی، اس نوں گوریلا دے طور تے اوہی چالاں ورتن دی لوڑ اے۔ اس نو رسمی تے روایتی ہتھیاراں تے حکمت عملیاں نال شکست نئیں دتی جا سکدی، اس دے لیی اوہناں حکماں توں کارروائی دی لوڑ اے جہڑے قانونی حیثیت دی انتہائی حد تے کم کردے نیں، خفیہ، خفیہ کارروائیاں تے انتہائی صوابدید دا وی استعمال کردے نیں۔

اس منظر نامے توں بچن لئی، تعصب نو دن دی روشنی وچ لیانا ضروری اے، غیر خصوصی تے غیر صوابدیدی سماجی، سیاسی تے قانونی آلات دے نال اس دا مقابلہ کرن دے قابل ہونا۔ جدوں لُکن توں باہر آندا اے، تے نسلی فرقہ پرستی نسل پرست تعصب ہونا بند کر دیندی اے۔

نتیجے:

نسلیت کسی وی سائنسی شماریاتی واقعے وچ پرتدار تجزیاتی زمرے دے امتحان توں گزر نئیں جاندی، کیونکہ اجیہا گروہ معاشرے وچ موجود نئیں اے، کیونکہ اجیہا زمرہ، جے ایہ موجود ہوندا، تے رائے تے رویے دی تحقیق وچ اک اجہے گروہ دے طور تے اہل ہوندا جس لئی اک رویے دی کجھ توقع، چاہے اوہ سیاسی، صارفین، معاشی زمرہ، یا کوئی ہور ادارہ جاتی زمرہ۔

کجھ تصورات نسلی گروہاں دا حوالہ دیندے نیں، جوں کہ کالی جلد آلے کھلاڑیاں دے گروہاں دے نال اک خاص اتھلیٹک اہمیت نو جوڑنا، یا انہاں نو الگ کرنا، جویں کہ بالترتیب ایتھلیٹکس تے تیراکی دے معاملے چ ہوندا اے۔ انج دے حالات دا چنگی طرحاں مطالعہ کیتا گیا اے تے ایہ واضح اے کہ مالی صورتحال نے کالے لوکاں دے گروہاں نو سوئمنگ پول آلے کلباں تک رسائی دی اجازت نئیں دتی، اسی طرح روزمرہ دی سرگرمیاں لئی ٹرانسپورٹ تک رسائی دی مکمل کمی دی وجہ توں لمی تے مسلسل سیر دی لوڑ ہوندی اے۔ موٹر گڈیاں نے کالے لوکاں دے گروپاں نو اتھلیٹک کھیڈاں دے لیی لازمی تربیت دے نال چھڈ دتا، تے اک گلی، گولاں دی نقل کرن دے لیی چار پتھراں، اک غبارے دی گیند یا اک جراب دی گیند توں ودھ کے عظیم فٹ بالراں نو تشکیل دینڑ لئی کی بہتر اے تے کلب فٹ بال دا کھیڈ سب توں عام اے۔ غریب کمیونٹیز۔ ایہہ فٹ بالراں دا گرم تھاں اے، مفت چ۔

جدوں تسی کسے نسلی تنظیم وچ شامل ہوندے او تے تہانوں احساس ہوندا اے کہ مفادات وچ اختلافات کنورجنس دے مقابلے وچ زیادہ مختلف ہوندے نیں، تے ایہ کہ حصہ لین آلے ممبراں وچ صرف اک ای چیز سانجھی اے اوہناں دی جلد دا رنگ۔

ایس لئی ایہناں تنظیماں دے ممبر بے زبان رہ جاندے نیں، کیوں جے اوہناں دے ممبر اک دوجے نوں سمجھ نہیں سکدے کیوں جے اوتھے کوئی سمجھ نہیں ہوندی، کیوں جے چمڑی دا رنگ کسے سماجی گروہ نوں وکھرا نہیں کردا۔

کوئی نظریاتی مستقل مزاجی نئیں اے، کیونکہ ہر رکن دے مفادات منتشر، پیچیدہ، وکھریاں نیں، معاشرے دے تمام غیر پورا مطالبات اوتھے موجود نیں تے اوہ غائب نئیں ہوندے کیونکہ اوتھے اکٹھے ہون آلے لوکاں دی جلد دا رنگ اکو جیا اے: اوتھے جسمانی طور تے معذور، عورتاں، بے روزگار، غریب، بیمار، ہم جنس پرست، امیر، نوجوان، بڈھے، مختصر طور تے مطالبات نال بھری ہوئی اک پوری مائیکرو دنیا اے تے ایہناں چوں کوئی وی کالے رنگ دے نال افراد دی جدوجہد دے نقطہ نظر توں خصوصی یا جامع نئیں اے۔ جلد دا رنگ۔

جدوں کالی جلد دے رنگ آلے افراد دی مدد لئی کوئی تنظیم قائم کیتی جاندی اے، تے اس دے منتظمین نو جلدی ای اوہناں توقعات دے سائز دا احساس ہوندا اے جہڑیاں اوہ گروپ چ پیدا کردے نیں تے جلدی ای احساس کردے نیں کہ اوہی مسائل جہڑے اوتھے پیدا ہوندے نیں اوہ جلد دے رنگ توں قطع نظر کسی وی سماجی گروپ چ موجود ہوندے نیں۔

ایہ صرف معاشرے دا اک گروہ اے جہڑا مطالبات نال بھریا ہویا اے جہڑا آن آلیاں نسلاں لئی کسی وی سیاست دان نو مصروف رکھے گا تے جلد دا رنگ صرف اک ہور تفصیل اے، اس لی نسلی امدادی تنظیماں دی ناکامی چھدم خصوصی یا چھدم خصوصی توقعات نو پورا کرن تے پورا کرن چ۔ اس دے ممبراں، بانیاں تے رہنماواں دا۔

یورپ پہنچن تے رنگین برازیلیاں نوں جلدی ای لاطینی، جنوبی امریکی دا عرفی ناں دتا جاندا اے، امریکہ وچ وی ایہو ای ہوندا اے، تے اوہ فوری طور تے امتیازی سلوک کرن دا بہانہ لبھدے نیں، اوہناں نوں ایہ احساس نئیں ہوندا کہ ایہ سماجی طبقہ بندی دا عین مطابق سماجی گروہ نئیں اے۔ .

اک ایماندار سیاسی سائنسدان، یا اک سماجیات دان، یا اک ماہر بشریات، یا اک مورخ نسل پرست دھوکے دی اس سوکھی غلطی چ نئیں پے گا۔ اوہ جلدی ای یورپ یا امریکہ چ پرت بندی دی بہت وڈی رینج دا احساس کرن گے۔

ایہ کمیونٹیز، یورپی کمیونٹی دی طرح، کئی صدیاں توں تقسیم تے ٹوٹے ہوئے نیں تے اس گل دا احساس کیتے بغیر کہ سپین یا برطانیہ دے برطانیہ وچ سنیاں جان آلیاں زباناں تے لہجیاں دی تعداد، جھوٹے نسلی امتیازی سلوک دی شکایت کرن آلے لوک نسلی امتیازی سلوک دی داستان توں پرانے قوماں تے لوکاں دے وچکار تنازعات دے سالاں دا احساس وی نئیں، کجھ دوجیاں دے غلام سن، بالکل انج ای جیویں مصریاں نے ملحقہ لوکاں نوں غلام بنایا، فیر بابلی آئے، رومی، پرانے تے جدید لوک اک دوجے دا استحصال کر کے رہندے سن، شہر شہراں دے خلاف تے سپارٹا ایتھنز دے خلاف۔

اس لیی لوکاں نو گوریاں تے کالیاں چ ونڈنا اینا ای خلاصہ اک کمی پسندی اے جتنا کہ اک سرب نو اک مونٹی نیگرن یا اک پول یا اک افغان یا اک چیچن دے طور تے قبول کرن تے قائل کرنا، زیادہ موجودہ ہون لئی، اک جرمن نو اک فرانسیسی دے نال الجھانا یا اک یوکرینی، ایہہ اک شاندار نکی جہی دنیا ہووے گی جے انساناں دے وچکار اختلافات صرف کالے لوکاں نو دوجے گورے لوکاں توں وکھ کر رئے ہون۔

اس اتلی نسل پرست سوچ وچ بہت خامیاں ہن۔

امریکہ 1917 دے سوشلسٹ انقلاب دے بعد توں روسیاں دے خلاف مستقل جنگ وچ اے، بھاویں دوہاں پاسیاں تے گورے لوک نیں، کالے افریقی مسلسل قبائلی جنگاں وچ ملوث نیں، اس لیی میں اپنی سب توں زبردست دلیل نوں ایتھے ختم کردا واں۔

ٹیکساس چ پیدا ہون آلا اک گورے امریکی جہڑا 30 سال دی عمر تک رہندا سی تے نیویارک ہجرت کردا سی تے اوس خطے چ داخل ہون دی کوشش کردا سی، ہمیشہ اوس نویں کمیونٹی چ ضم ہون چ تقریباً ناقابل حل مسئلے ہوندے نیں، لیکن نیویارک ہجرت کرن آلا اک سیاہ فام ٹیکسن اس گل نوں نسل پرستاں دی طرح محسوس کرے گا۔ ظلم و ستم تے نسلی امتیازی سلوک، سماجی تے معاشی انضمام دے مسائل نو نسلی طور تے پیش کرنا سوکھا تے سوکھا اے، اسی ایس مسئلے نو بدترین انداز چ نظریاتی تے سیاسی انداز چ سمجھن لئی پروگرام کیتا گیا اے۔

سماجی طبقے

کلاس ٹیسٹ جانن دے قابل رویے دی توقعات دی ہوند دی تصدیق تے مشتمل اے، یعنی: یکساں یا کنورجنٹ رویہ۔ مثال دے طور تے: اسی کالے طبقے دی ہوند نوں ثابت کرنا چاہنے آں۔ کالے طبقے دی خصوصیات تے تشکیل افریقی اصل دے نسلی گروہ نال تعلق رکھن دے تصور دے ذریعے کیتی جائے گی جہدے وچ جینیاتی تے فینوٹائپک خصلتاں قابل ذکر تے آسانی نال تسلیم کیتیاں جاندیاں نیں. اس طرح، کالیاں دے اس طبقے دے ارکان دے وچکار اک متوقع معاہدہ قائم کیتا جائے گا جہڑا اس گروپ دے لئی خصوصی رویے تے یکجہتی دے قوانین دا اک مجموعہ قائم کرے گا۔

معاہدہ فریقین دے وچکار اک اجہا قانون اے جہڑا ذمہ داریاں، حقوق تے فرائض تفویض کردا اے جہنوں معاہدے دی کسی وی فریق ولوں یک طرفہ یا خود مختار طور تے تبدیل نئیں کیتا جا سکدا، سوائے گروپ دے ذریعہ قائم کردہ قوانین دے ماتحت معاہدیاں دے ذریعے۔

اک سانجھا نقطہ لبھن چ وڈی اوکھت جہڑی اک طبقے دی خصوصیات اے، اوہ افراد دی کثیر وابستہ نوعیت چ اے۔

کسے سماجی طبقے نال تعلق رکھن لئی، فرد نوں مستقل ہونا چاہیدا اے تے اس طبقے نال بنیادی وفاداری ہونی چاہیدی اے تے اس دے قوانین دی پیروی کرنی چاہیدی اے، تحریری یا روایتی۔ ایہ پتہ چلدا اے کہ اک ای فرد، اس اصول دے مطابق، مختلف گروہاں تے طبقات دے نال وفاداری دا مقروض اے جنہاں نال اوہ تعلق رکھدا اے یا اکثر آندا اے، بیک وقت: اوہ اپنے فٹ بال کلب دے نال، اپنے خاندان دے نال، اپنی نسل دے نال، اپنی ثقافت دے نال یا ذیلی ثقافت، اوہدے عقیدے دے مذہب، تہاڈی جنس جنسیت، تہاڈا پیشہ، تہاڈی تعلیمی زمرہ، تہاڈی قومیت، تہاڈی پیدائش دی تھاں، تہاڈی دوستیاں، تہاڈی نظریے، تہاڈی سیاسی جماعت، مختصر طور تے، مختصر طور تے، اوہ حیثیت جنہاں دے تسی حقدار او۔

ایہہ کیویں ممکن ہووے گا کہ اک ای فرد اپنے آپ نال تے ایہناں گروہاں تے طبقیاں نال تنازعہ وچ آئے بغیر ایہناں گروہاں تے طبقیاں وچوں ہر اک نال اینیاں وفاداریاں ادا کرے جنہاں نال اوہ تعلق رکھدا اے؟ اینے تضاد توں کیویں بچیا جا سکدا اے؟

ایہ ہر ویلے ہوندا اے۔ اس لیی، کلاس ٹیسٹ اک ادارے دے طور تے کلاس دے تصور دی تردید کردا اے۔

کلاساں صرف اک مشروط، عارضی تے عارضی انداز وچ موجود ہو سکدیاں سن۔ کلاساں مجازی ہستیاں نیں تے حقیقی ادارے نئیں۔

اک طبقہ صرف متغیراں نو کنٹرول کرن تے خلاصہ کرن دے طریقہ کار دے عمل دے اندر ضروری سادگی بنا کے اک ادارہ جاتی وجود رکھدا اے، جویں کہ مثبت تجرباتی سائنسی طریقہ کار دی لوڑ اے۔

متغیراں نو خلاصہ کرن دا مطلب اے کہ مشاہدے دے منظر نامے توں ناپسندیدہ مداخلت نو ختم کرکے مثالی حالات دی نقل کرنا، حالانکہ اصل اچ اوتھے موجود اے۔ ایہ حالات کدی وی حقیقی دنیا وچ نئیں پائے گئے، جتھے تجرباتی ماحول نو کنٹرول نئیں کیتا جا سکدا، کجھ غیر حقیقی تجریداں لئی مثالی حالات دی ضمانت دیندا اے۔

طبقات وچ سماجی تقسیم صرف دلیل دی خاطر، حقیقت توں دور اک کٹوتی فرضی فریم ورک دے اندر، اک نظریاتی تعمیر دے اندر ایہناں تجریداں وچوں اک توں ودھ کجھ نئیں اے۔

معاشرے دی ذیلی ذخائر وچ تقسیم سماجی ڈھانچہ جاتی تقسیم نو معاشی، عمر، جنسی، تعلیمی، جغرافیائی مقام دے زمریاں نال منسوب کرن دی اجازت نئیں دیندی، تاکہ سماجی رویے دے رجحانات تے پیش گوئی دی نشاندہی کیتی جا سکے، کیونکہ فرد انہاں تمام زمریاں وچ گھلدا اے۔

طبقاتی ٹیسٹ دے نتیجے دے نال نال طبقات دے وجود تے ساختی سماجی و معاشی طبقہ بندی نے انہاں دے وجود دے امکان نو‏‏ں تردید کردتا۔

رابرٹ مچلز ورگے کھبے پکھی نظریہ کاراں نے پایا کہ کسے وی گروپ دا آئین، جویں کہ جرمن سوشل ڈیموکریٹک پارٹی وچ ویکھیا گیا اے، اک حکمران اشرافیہ پیدا کردا اے جہڑا شروع وچ برابر تے مشتمل سی تے باقی گروپ توں وکھ ہو جاندا سی خود، ظالم، لیڈر بن کے، بورژوا۔

مچلز نے اس رجحان نو "اولیگرکی دا کانسی دا قانون" آکھیا۔ اس نال پرولتاریہ طبقے دا تصور ختم ہو جاندا اے۔

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ

ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ

ਬੌਧਿਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਲਵਾਡੋਰ ਅਤੇ ਰੇਸੀਫ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ, ਦੇਸ਼ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਅਤੇ ਦੱਖਣ ਵਿਚਕਾਰ ਉੱਭਰ ਰਹੀਆਂ ਖੇਤਰੀ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਜਵਾਬਾਂ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੀਨ ਵਿੱਚ ਚੀਨੀ ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਗਿਰਾਵਟ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ। ਉੱਤਰ-ਪੂਰਬ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਕੌਫੀ ਉਤਪਾਦਨ ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਦੇ ਆਰਥਿਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ। ਨੀਨਾ ਰੌਡਰਿਗਜ਼ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਕੌਣ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਦੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਟੀ-ਚਮੜੀ ਵਾਲੇ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਦੇਖਿਆ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਭੁਲੇਖਾ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ?

ਗੈਲਟਨ ਦੇ ਯੂਜੇਨਿਕ ਥੀਸਿਸ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਲਾਅ ਆਫ਼ ਰੇਸੀਫ਼ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਲੋਮਬਰੋਸੀਅਨ ਪਾਤਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਬਾਹੀਆ ਦੇ ਸਕੂਲ ਆਫ਼ ਮੈਡੀਸਨ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਸਿਧਾਂਤਕ ਉਸਾਰੀ ਦਾ ਬਚਾਅ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਪਰਾਧ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਅਸਮਰਥਤਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਦਵਾਈ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਇਆ। ਰੀਓ ਡੀ ਜਨੇਰੀਓ ਅਤੇ ਸਾਓ ਪੌਲੋ ਵਿੱਚ, ਘੱਟ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵੱਲ ਜਿਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ "ਚਿੱਟੇ" ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਕਰਣ ਹੋਏ, ਇਮੀਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੀਤੀਆਂ ਨੂੰ ਸਬਸਿਡੀ ਦੇਣ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਯੂਰਪੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਕਾਲੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਜ਼ਦੂਰੀ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਧਾਰਨ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਵਾਸੀ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੀ ਗਲਤੀ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜੋ ਕਿ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੀ ਆਬਾਦੀ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਟੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ, ਸਰੀਰਕ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦੇ ਹੌਲੀ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰੰਤਰ ਨਿਰਧਾਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਤਿਸਤਾ ਲੈਸਰਡਾ (1911) ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ) ਅਤੇ ਰੌਕੇਟ ਪਿੰਟੋ (1933), ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਕਾਲੇਪਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ।

ਨਸਲੀਕਰਨ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਜੀਨੋਟਾਈਪਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਫੈਨੋਟਾਈਪਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਨਸਲਵਾਦ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਕਿਸਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅੰਤਰ ਜਿਸਨੇ 3/4 ਜੀਨੋਟਾਈਪਿਕ ਲੋਡ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਖੂਨ ਇਸ ਮਾਪਦੰਡ ਦੁਆਰਾ, ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਇੱਕ ਸੈਕੰਡਰੀ ਵੱਖਰੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੁਕਾਬਲਤਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਲਈ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦਾ ਮੂਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪੀਅਰਸਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਅਕਾਦਮਿਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਲਬਰਟੋ ਫਰੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੇ ਕਾਲੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਇਤਿਹਾਸ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਸਮਾਜ ਬਾਰੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਜਨਣ ਅਤੇ ਮੁਲਾਟੋਜ਼ ਦੇ ਸਮਾਜਿਕ ਚੜ੍ਹਤ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ, ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਜੀਨੋਟਾਈਪਿਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ, ਫੀਨੋਟਾਈਪਿਕ ਨੇਗਰੋਇਡ ਦਿੱਖ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲਈ, ਇਹ ਤੱਥ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ 1935 ਵਿੱਚ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਆਧੁਨਿਕਤਾਵਾਦੀ ਅਤੇ ਖੇਤਰੀਵਾਦੀ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ:

ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸਲੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਨਫ਼ਰਤ, ਯਾਨੀ "ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ" ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ;

ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਲਾਸ ਲਾਈਨਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ;

ਮੇਸਟੀਜ਼ੋਜ਼ ਨੂੰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਪਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ;

ਕਾਲੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀਵਾਦ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਕਿਸਮ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ।

ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ: ਜੇਕਰ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਸਲੀ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਸੀ - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਲੂਮਰ (1939) ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ - ਤਾਂ ਕੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਹੋਵੇਗਾ (ਨੇਗਰੋਇਡ ਫੀਨੋਟਾਈਪ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ) - ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਰੇਜ਼ੀਅਰ (1942) ਦੁਆਰਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ?

ਜਾਂ ਕੀ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਜਮਾਤੀ ਪੱਖਪਾਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਪੀਅਰਸਨ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ?

ਸਾਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰਬਰਟ ਬਲੂਮਰ ਦੇ ਪੈਰਾਡਾਈਮ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਨਸਲਵਾਦੀ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ "ਜਨਤਕ ਸਾਧਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਲਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਬੁਲਾਰੇ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਨਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮੂਹ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ", ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ, ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਸਮੂਹ। ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।

ਬਲੂਮਰ ਲਈ, ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਮਾਜਿਕ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਪਰਸਪਰ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਬਲੂਮਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚਾਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿਣਗੀਆਂ:

ਉੱਤਮਤਾ ਦਾ;

ਕਿ ਅਧੀਨ ਨਸਲਵਾਦੀ ਸਮੂਹ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਅਤੇ ਪਰਦੇਸੀ ਹੈ;

ਕੁਝ ਫਾਇਦਿਆਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਏਕਾਧਿਕਾਰ ਦਾ; ਅਤੇ

ਡਰ ਜਾਂ ਸ਼ੱਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਕਿ ਅਧੀਨ ਨਸਲੀ ਪਾਰਟੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਸਲੀ ਪਾਰਟੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ।

 ਫਲੋਰਸਟਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਸੰਮਿਲਿਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਰੰਗ ਪੱਖਪਾਤ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਫਿਰ ਉਭਰ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ। ਇਹ ਨਸਲੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੇ ਅਸਮਿਤ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਵਾਦੀ ਪੈਟਰਨ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸਾਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਮਨੋਨੀਤ, ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਬੋਧਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਮੁਲਾਟੋ ਲੋਕ "ਰੰਗ ਪੱਖਪਾਤ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਪੱਖਪਾਤ" ਨੂੰ "ਭੇਦਭਾਵ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਸੰਕਲਪਿਕ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਿੱਚ ਅਭੇਦ ਹਨ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੇ ਕੁਝ ਮਾਹਰ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ, ਅਫਸੋਸਜਨਕ ਵਿਆਖਿਆਤਮਕ ਉਲਝਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ। (1965, ਪੰਨਾ 27)

 ਅਤੇ ਓਰੇਸੀ:

ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਆਬਾਦੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕੂਲ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਡੀਸ਼ਨਡ ਸੁਭਾਅ (ਜਾਂ ਰਵੱਈਆ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲੰਕਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦਿੱਖ ਕਾਰਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਜਾਂ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਸਲੀ ਵੰਸ਼ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜਾਂ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਕਾਰਨ। ਜਦੋਂ ਦਿੱਖ ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਭਾਵ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ, ਹਾਵ-ਭਾਵ, ਲਹਿਜ਼ੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਲਈ ਇੱਕ ਬਹਾਨੇ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਾਂਡ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਉਤਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਪੱਖਪਾਤ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਭੁਗਤਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਮੂਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਨੋਗੁਏਰਾ, 1985, ਪੰਨਾ 78-9)

ਹਾਲਾਂਕਿ, 1950 ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਅਤੇ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚੇਲਿਆਂ ਨੇ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਪੱਖਪਾਤ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਪੱਖਪਾਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਬੋਧਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਜੋਂ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਆਮ ਉਮੀਦ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਜਮਾਤੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤਰੱਕੀਆਂ ਅਤੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕੀਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੌਲੀ ਹੌਲੀ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਹੁਣ, 1970 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ, ਉਹ ਨਸਲਵਾਦ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ. ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਾਲੇ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦਾ ਉਤਪਾਦ ਹੈ ਜੋ ਯੂਰਪ ਜਾਂ ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਜਲਾਵਤਨ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਬਡੀਆਸ ਡੀ ਨਾਸੀਮੈਂਟੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੰਕਲਪਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨਕਲ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੀ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਸੀ। ਤਬਦੀਲੀ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਲੋਰਸਟਨ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀਅਨ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਕਲਾਸਿਕਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਜਾਂ ਲਿੰਗ ਵਰਗੇ ਵਰਣਨ ਵਰਗ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਹੁਦਿਆਂ ਦੀ ਵੰਡ ਲਈ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਕਾਰਲੋਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵਿਹਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਪਾਇਆ:

 a) ਵਿਤਕਰੇ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਭੇਦਭਾਵ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬਰਕਰਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਨਵੇਂ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਵੇਂ ਅਰਥ ਅਤੇ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ

b) ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਚਿੱਟੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਸਮੂਹ ਦੇ ਨਸਲਵਾਦੀ ਅਭਿਆਸ ਜੋ ਕਾਲੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦੀ ਅਧੀਨਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ ਅਤੀਤ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਲਾਭਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ ਜੋ ਚਿੱਟੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਕਾਬਲੇ ਵਿੱਚ ਅਯੋਗਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਗੈਰ-ਚਿੱਟੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੇ ਜਿਹੜੇ. (ਇਦਮ, 1979, ਪੰਨਾ 85) (ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ)

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਨਸਲੀ ਸਬੰਧਾਂ 'ਤੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਤਬਦੀਲੀ ਨਾਲ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਦੀ ਬੇਅਰਾਮੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਢਾਂਚਾਗਤ ਪਹਿਲੂਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਰੌਬਰਟੋ ਡਾਮਾਟਾ (1990), ਇੱਕ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋਇਆ - ਤਿੰਨ ਨਸਲੀਕਰਣਾਂ ਦੀ ਕਥਾ -, ਸੰਰਚਨਾਵਾਦ ਅਤੇ ਡੂਮੋਂਟ ਦੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦੀ ਵਿਆਪਕ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ ਨਸਲਵਾਦ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਨਿੱਜੀ ਸਬੰਧਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਰੌਬਰਟੋ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬਦਲੋ, ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਮੁੜ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਨਾਗਰਿਕਤਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਰਸਮੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਨਸਲਵਾਦੀ ਲੜੀ, ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੀ ਲੜੀ, ਅੰਤ ਦੀ ਗੁਲਾਮੀ ਨਾਲ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਤੀ ਸਮਾਜ.

DaMatta ਦਾ ਸਿਧਾਂਤਕ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਇੱਕ ਕਲਾਸੀਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾਵਾਦੀ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਲੜੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਹ ਦੋ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਮਾਪਦੰਡਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਭਾਰਤੀ ਕਿਸਮ ਦਾ ਇੱਕ ਦਰਜਾਬੰਦੀ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, "ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਜਮਹੂਰੀਅਤ" ਨੂੰ ਇੱਕ "ਸੁਪਰਸਟਰੱਕਚਰ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਨ ਕੇ, ਮਾਰਕਸਵਾਦੀਆਂ ਨੇ ਮਿੱਥ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਸੰਬੰਧੀ ਰਚਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਗਠਨ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ। ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਾਡੇਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਉਹ ਠੋਸ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਖਾਸ ਹਾਲਾਤਾਂ ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਅਭਿਆਸਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦੇਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਸੀ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮਾਰਕਸਵਾਦ ਦੇ ਸੰਰਚਨਾਵਾਦੀ ਆਲੋਚਕਾਂ ਅਤੇ ਕਾਲੇ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਨੇ ਇਸ ਮਿੱਥ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸਥਾਈਤਾ ਅਤੇ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਿਆਂ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ, ਇਸਦੀ ਅਹਿਸਤਿਕਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕੀਤਾ।

ਪ੍ਰਤੀਕ ਚਮੜੀ ਦੀ ਚਿੱਟੀਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਅਤੇ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਨ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਨਾਗਰਿਕ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (ਰੀਟਨਰ, 2003, ਪੀ. iv)

ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਸਲਵਾਦ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਗਤ ਜਾਂ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ; ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਸਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗੀਕਰਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿ ਜਮਾਤੀ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਲੂਮਰ (1965) ਅਤੇ ਬਲੂਮਰ ਅਤੇ ਡਸਟਰ (1980) ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ ਕਿ ਨਸਲਵਾਦੀ ਅਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਜਨਨ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ:

 1) ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਦੇ ਗਠਨ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਸਿਰਫ ਨਸਲਵਾਦ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪਛਾਣ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਤ ਕਰਦਾ ਹੈ;

2) ਦੂਜਾ, ਪੋਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੇ ਨਾਲ ਸੰਗਠਨ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਤਾਂ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ; ਅਤੇ

3) ਤੀਸਰਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਜੋ ਸਹੀ ਫੀਡਬੈਕ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਸਿਧਾਂਤਕ ਧਾਰਨਾ ਜੋ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲ ਦੇ ਰਾਜ ਦੇ ਕੋਟੇ ਦੀਆਂ ਵਿਤਕਰੇ ਭਰੀ ਸਮਾਵੇਸ਼ੀ ਨੀਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਲਈ ਨਸਲਵਾਦ ਨੂੰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੱਖਪਾਤ ਨਸਲਵਾਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਹੈ।

ਨਸਲੀ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇਸ ਨੂੰ ਗੁਰੀਲਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਰਸਮੀ ਅਤੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਹਥਿਆਰਾਂ ਅਤੇ ਰਣਨੀਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਨੂੰ ਹੁਕਮਾਂ ਤੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਾਨੂੰਨੀਤਾ ਦੀ ਅਤਿ ਸੀਮਾ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਗੁਪਤਤਾ, ਗੁਪਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਅਤਿਅੰਤ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ.

ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਪੱਖਪਾਤ ਨੂੰ ਦਿਨ ਦੇ ਚਾਨਣ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ, ਗੈਰ-ਨਿਵੇਕਲੇ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਾਧਨਾਂ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਛੁਪਣ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਕੇ, ਨਸਲੀ ਸੰਪਰਦਾਇਕਤਾ, ਨਸਲੀ ਭੇਦ-ਭਾਵ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਿੱਟੇ:

ਨਸਲੀਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਕੜਾਤਮਕ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੱਧਰੀ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੀ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਨੂੰ ਪਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹਾ ਸਮੂਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰਾਏ ਅਤੇ ਵਿਵਹਾਰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਹਾਰ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਉਮੀਦਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸਿਆਸੀ, ਖਪਤਕਾਰ, ਆਰਥਿਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸੰਸਥਾਗਤ ਸ਼੍ਰੇਣੀ।

ਕੁਝ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲੇ ਅਥਲੀਟਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਐਥਲੈਟਿਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਥਲੈਟਿਕਸ ਅਤੇ ਤੈਰਾਕੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਵਿੱਤੀ ਸਥਿਤੀ ਨੇ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਸਵਿਮਿੰਗ ਪੂਲ ਵਾਲੇ ਕਲੱਬਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਆਵਾਜਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਦੀ ਪੂਰੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਲੰਬੇ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਸੈਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੋਟਰ ਵਾਲੇ ਵਾਹਨਾਂ ਨੇ ਅਥਲੈਟਿਕ ਖੇਡਾਂ ਲਈ ਲਾਜ਼ਮੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਗਲੀ, ਗੋਲਾਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਚਾਰ ਪੱਥਰ, ਇੱਕ ਗੁਬਾਰੇ ਦੀ ਗੇਂਦ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜੁਰਾਬ ਵਾਲੀ ਗੇਂਦ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਫੁੱਟਬਾਲਰ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਕਲੱਬ ਵਿੱਚ ਫੁੱਟਬਾਲ ਖੇਡ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਹੈ ਗਰੀਬ ਭਾਈਚਾਰੇ. ਇਹ ਫੁੱਟਬਾਲਰਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੌਟਬੇਡ ਹੈ, ਮੁਫਤ ਵਿੱਚ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਸਲੀ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਿੱਤਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਨਵਰਜੈਂਸਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਗ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਬਿਨਾਂ ਬੋਲੇ ​​ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰੇਕ ਮੈਂਬਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ, ਵਿਭਿੰਨ ਰੁਚੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਣਮੁੱਲੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਾਹਜ, ਔਰਤਾਂ, ਬੇਰੁਜ਼ਗਾਰ, ਗਰੀਬ, ਬਿਮਾਰ, ਸਮਲਿੰਗੀ, ਅਮੀਰ, ਨੌਜਵਾਨ, ਬੁੱਢੇ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਮੰਗਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਮਾਈਕਰੋ ਸੰਸਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਨਿਵੇਕਲਾ ਜਾਂ ਸੰਮਿਲਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ

ਕਾਲੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਕ ਜਲਦੀ ਹੀ ਉਹਨਾਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਛੇਤੀ ਹੀ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦੇ ਰੰਗ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ.

ਇਹ ਮੰਗਾਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਹੈ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਿਆਸਤਦਾਨ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਰੱਖੇਗਾ ਅਤੇ ਚਮੜੀ ਦਾ ਰੰਗ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਜਾਤੀ ਸਹਾਇਤਾ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਸੂਡੋ-ਨਿਵੇਕਲੀ ਜਾਂ ਸੂਡੋ-ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲਤਾ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ, ਸੰਸਥਾਪਕਾਂ ਅਤੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਦਾ।

ਰੰਗੀਨ ਬ੍ਰਾਜ਼ੀਲੀਅਨ, ਯੂਰਪ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਜਲਦੀ ਹੀ ਲਾਤੀਨੀ, ਦੱਖਣੀ ਅਮਰੀਕਨ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯੂਐਸਏ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਵਿਤਕਰੇ ਦਾ ਬਹਾਨਾ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰੀਕਰਨ ਦਾ ਸਹੀ ਸਮਾਜਕ ਸਮੂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। .

ਇੱਕ ਇਮਾਨਦਾਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਧੋਖੇ ਦੇ ਇਸ ਆਸਾਨ ਭੁਲੇਖੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਫਸੇਗਾ। ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਯੂਰਪ ਜਾਂ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਪੱਧਰੀਕਰਣ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਲੈਣਗੇ।

ਇਹ ਸਮੁਦਾਇਆਂ, ਯੂਰਪੀਅਨ ਵਾਂਗ, ਕਈ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੰਡੀਆਂ ਅਤੇ ਟੁਕੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਪੇਨ, ਜਾਂ ਗ੍ਰੇਟ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੇ ਯੂਨਾਈਟਿਡ ਕਿੰਗਡਮ ਵਿੱਚ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਪਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਝੂਠੇ ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਨਸਲੀ ਵਿਤਕਰੇ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕੌਮਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਝਗੜਿਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਵੀ ਨਹੀਂ, ਕੁਝ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਸਰੀਆਂ ਨੇ ਆਸ ਪਾਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ੁਲਾਮ ਬਣਾਇਆ, ਫਿਰ ਬਾਬਲੀਅਨਜ਼ ਆਏ, ਰੋਮਨ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਪਾਰਟਾ ਦੇ ਨਾਲ ਏਥਨਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ.

ਇਸ ਲਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੋਰਿਆਂ ਅਤੇ ਕਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਕਟੌਤੀਵਾਦ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸਰਬਿਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਰਾਬਰ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਇੱਕ ਮੋਂਟੇਨੇਗ੍ਰੀਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੋਲ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਫਗਾਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਚੇਚਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਵਧੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਜਰਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਾਲ ਉਲਝਣ ਲਈ ਮੰਨਣਾ ਹੈ. ਯੂਕਰੇਨੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਦਭੁਤ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜੇ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਇਸ ਖੋਖਲੀ ਜਾਤੀਵਾਦੀ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖਾਮੀਆਂ ਹਨ।

ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਅਮਰੀਕਾ 1917 ਦੀ ਸਮਾਜਵਾਦੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੂਸੀਆਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਥਾਈ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸੇ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਕਾਲੇ ਅਫਰੀਕੀ ਲੋਕ ਕਬਾਇਲੀ ਯੁੱਧਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੰਤਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਲੀਲ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਟੈਕਸਾਸ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਗੋਰਾ ਅਮਰੀਕੀ ਅਤੇ ਜੋ 30 ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਉਸ ਨਵੇਂ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਗਭਗ ਅਘੁਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਨਿਊਯਾਰਕ ਵਿੱਚ ਪਰਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਕਾਲੇ ਟੇਕਸਨ ਨੂੰ ਨਸਲਵਾਦੀ ਵਾਂਗ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਨਸਲੀ ਭੇਦਭਾਵ, ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਏਕੀਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਨਸਲੀ ਸਮਝਣਾ ਸੌਖਾ ਅਤੇ ਸਰਲ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਅਤੇ ਸਿਆਸੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਾਂ।

ਸਮਾਜਿਕ ਜਮਾਤਾਂ

ਕਲਾਸ ਟੈਸਟ ਵਿੱਚ ਜਾਣਨਯੋਗ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ: ਸਮਰੂਪ ਜਾਂ ਕਨਵਰਜੈਂਟ ਵਿਵਹਾਰ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ: ਅਸੀਂ ਕਾਲੇ ਵਰਗ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਾਲੇ ਵਰਗ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਗਠਿਤ ਕੀਤੀ ਜਾਏਗੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੈਨੇਟਿਕ ਅਤੇ ਫੀਨੋਟਾਈਪਿਕ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਅਫਰੀਕੀ ਮੂਲ ਦੇ ਨਸਲੀ ਸਮੂਹ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਲਿਆਂ ਦੀ ਇਸ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਟਵੇਟਿਵ ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਸਥਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜੋ ਸਮੂਹ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਏਕਤਾ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸੈੱਟ ਸਥਾਪਤ ਕਰੇਗਾ।

ਇਕਰਾਰਨਾਮਾ ਪਾਰਟੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ, ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਕਰਾਰਨਾਮੇ ਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਿਰ ਦੁਆਰਾ ਇਕਪਾਸੜ ਜਾਂ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਮੂਹ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਸਮਝੌਤਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ।

ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਬਿੰਦੂ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਵਰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁ-ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੋਣ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਰਗ ਪ੍ਰਤੀ ਮੁੱਢਲੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਿਯਮਾਂ, ਲਿਖਤੀ ਜਾਂ ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਰਿਣੀ ਹੈ, ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਵਰਗਾਂ ਪ੍ਰਤੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ: ਉਹ ਆਪਣੇ ਫੁੱਟਬਾਲ ਕਲੱਬ ਪ੍ਰਤੀ, ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਪ੍ਰਤੀ, ਆਪਣੀ ਨਸਲ ਪ੍ਰਤੀ, ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪ੍ਰਤੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਦਾ ਰਿਣੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਪ-ਸਭਿਆਚਾਰ, ਉਸਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਧਰਮ, ਤੁਹਾਡੀ ਲਿੰਗ ਲਿੰਗਕਤਾ, ਤੁਹਾਡਾ ਪੇਸ਼ਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਤੁਹਾਡੀ ਕੌਮੀਅਤ, ਤੁਹਾਡਾ ਜਨਮ ਸਥਾਨ, ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਦੋਸਤੀਆਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਤੁਹਾਡੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪਾਰਟੀ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੁਸੀਂ ਹੱਕਦਾਰ ਹੋ।

ਇੱਕੋ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਪ੍ਰਤੀ ਇੰਨੀਆਂ ਵਫ਼ਾਦਾਰੀ ਅਦਾ ਕਰੇ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮੂਹਾਂ ਅਤੇ ਜਮਾਤਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਵਿੱਚ ਨਾ ਆਇਆ ਹੋਵੇ? ਇੰਨੇ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸ ਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਬਚੀਏ?

ਇਹ ਹਰ ਸਮੇਂ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਲਾਸ ਟੈਸਟ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਲਾਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਕਲਾਸਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤੀਆ, ਅਚਨਚੇਤੀ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਲਾਸਾਂ ਵਰਚੁਅਲ ਇਕਾਈਆਂ ਹਨ ਨਾ ਕਿ ਅਸਲ ਸੰਸਥਾਵਾਂ।

ਇੱਕ ਜਮਾਤ ਦੀ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਹੋਂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਨੁਭਵਵਾਦੀ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲੋੜੀਂਦੇ ਵੇਰੀਏਬਲਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਅਮੂਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਵਿਧੀਗਤ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਸਰਲਤਾਵਾਂ ਬਣਾ ਕੇ।

ਐਬਸਟਰੈਕਟਿੰਗ ਵੇਰੀਏਬਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਨਿਰੀਖਣ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਤੋਂ ਅਣਚਾਹੇ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਨਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇਹ ਸਥਿਤੀਆਂ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਭੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਅਸਥਿਰ ਐਬਸਟਰੈਕਸ਼ਨਾਂ ਲਈ ਆਦਰਸ਼ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਜਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵੰਡ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤਕ ਰਚਨਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਰਫ਼ ਦਲੀਲ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ, ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਕਟੌਤੀਵਾਦੀ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਬਸਟਰੇਟਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਸਮਾਜਿਕ-ਢਾਂਚਾਗਤ ਵਿਭਾਜਨਾਂ ਨੂੰ ਆਰਥਿਕ, ਉਮਰ, ਜਿਨਸੀ, ਵਿਦਿਅਕ, ਭੂਗੋਲਿਕ ਸਥਾਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ, ਰੁਝਾਨਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਮਾਤਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਉੱਤੇ ਜਮਾਤੀ ਪਰੀਖਿਆ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਜਿਕ-ਆਰਥਿਕ ਪੱਧਰੀਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ।

ਰਾਬਰਟ ਮਿਸ਼ੇਲਜ਼ ਵਰਗੇ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰਾਂ ਨੇ ਪਾਇਆ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੂਹ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਰਮਨ ਸੋਸ਼ਲ ਡੈਮੋਕਰੇਟਿਕ ਪਾਰਟੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਨੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਕੁਲੀਨ ਵਰਗ ਪੈਦਾ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਬਾਕੀ ਸਮੂਹ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਾਲਮ, ਨੇਤਾ ਬਣਨਾ, ਬੁਰਜੂਆ

ਮਿਸ਼ੇਲਸ ਨੇ ਇਸ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ "ਓਲੀਗਰਚੀਜ਼ ਦਾ ਕਾਂਸੀ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ" ਕਿਹਾ। ਇਹ ਪ੍ਰੋਲੇਤਾਰੀ ਜਮਾਤ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

जातिवाद और नस्लवाद

जातिवाद और नस्लवाद

बौद्धिक अभिजात वर्ग, मुख्य रूप से साल्वाडोर और रेसिफ़ में स्थित, चीनी उत्पादन और व्यापार के आर्थिक चक्र में गिरावट के परिणामस्वरूप, देश के उत्तर और दक्षिण के बीच उभरी बढ़ती क्षेत्रीय असमानताओं के सैद्धांतिक उत्तर की तलाश में थे। पूर्वोत्तर और दक्षिणपूर्व में कॉफी उत्पादन और व्यापार के आर्थिक चक्र से आई समृद्धि। नीना रोड्रिग्स का डर किसे याद नहीं होगा जब उन्होंने दक्षिण में एक गोरी चमड़ी वाले राष्ट्र को विकसित होते देखा था, जबकि उत्तर में त्वचा के रंग में अंतर बड़े पैमाने पर हो रहा था?

गैल्टन की यूजेनिक थीसिस से, या रेसिफ़ के स्कूल ऑफ़ लॉ में, लोम्ब्रोसियन चरित्र के साथ, बाहिया के स्कूल ऑफ़ मेडिसिन में नस्लवाद के सैद्धांतिक निर्माण का बचाव किया गया, जो अपराध और शारीरिक और मानसिक विकलांगताओं पर कानूनी चिकित्सा के अध्ययन में शामिल था, मुख्य रूप से विकसित हुआ रियो डी जनेरियो और साओ पाउलो में, कम सकारात्मकवादी सिद्धांतों की ओर, जिसके परिणामस्वरूप त्वचा के रंग को "सफेद" करने की घटना के विभिन्न संस्करण सामने आए, आप्रवासन नीतियों को सब्सिडी दी गई, जिसका उद्देश्य यूरोपीय लोगों द्वारा काली त्वचा के रंग के लोगों द्वारा श्रम का शुद्ध और सरल प्रतिस्थापन करना था। अप्रवासी, जब तक कि त्वचा के रंग के गलत मिश्रण के सिद्धांत ब्राजील की आबादी द्वारा सफेद त्वचा के रंग के जातीय समूह की मानसिक, दैहिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक विशेषताओं के धीमे और अधिक निरंतर निर्धारण का प्रचार नहीं करते थे, जैसा कि बतिस्ता लेसेर्डा (1911) के लेखन में पाया जा सकता है। ) और रोक्वेट पिंटो (1933), धर्मनिरपेक्ष अंधकार को भंग करते हुए।

नस्लीकरण व्यक्तियों की जीनोटाइपिक विशेषताओं के अनुरूप होगा, और त्वचा का रंग व्यक्तियों की फेनोटाइपिक विशेषताओं के अनुरूप होगा, इसलिए ब्राजीलियाई नस्लवाद और उत्तरी अमेरिकी प्रकार के बीच हड़ताली अंतर जिसने 3/4 जीनोटाइपिक लोड के कानून की स्थापना की, जो कि कानून में सन्निहित है। खून । इस मानदंड के अनुसार, त्वचा का रंग तुलनात्मक रूप से एक द्वितीयक विशिष्ट विशेषता बन जाता है, क्योंकि उत्तरी अमेरिकियों के लिए किसी व्यक्ति के सफेद रंग की तुलना में पूर्वजों की उत्पत्ति अधिक महत्वपूर्ण है।

हालाँकि, पियर्सन ने यहाँ पहले से ही, ब्राज़ीलियाई शिक्षाविदों के बीच, काली त्वचा वाले व्यक्ति का एक सामाजिक इतिहास पाया है, जिसे गिल्बर्टो फ़्रेरे द्वारा विकसित किया गया है, जिन्होंने ब्राज़ीलियाई समाज की अपनी समझ की आधारशिला और मुलट्टो के सामाजिक उत्थान को बनाया है। यहां ब्राज़ील में, त्वचा का रंग जीनोटाइपिक विशेषताओं से अधिक महत्वपूर्ण है, अर्थात, फेनोटाइपिक नेग्रोइड उपस्थिति अधिक है। दूसरे शब्दों में, अधिक स्पष्ट होने के लिए, 1935 में ही, कम से कम आधुनिकतावादी और क्षेत्रवादी बुद्धिजीवियों के बीच, यह तथ्य स्थापित हो चुका था कि:

ब्राज़ील ने कभी भी जातीयताओं के बीच नफरत, यानी "नस्लीय पूर्वाग्रह" नहीं जाना था;

त्वचा के रंग के आधार पर वर्ग रेखाओं को कठोरता से परिभाषित नहीं किया गया था;

मेस्टिज़ो को धीरे-धीरे लेकिन उत्तरोत्तर राष्ट्रीय समाज और संस्कृति में शामिल किया गया;

काले लोग और अफ़्रीकी धर्म धीरे-धीरे लुप्त होते गए, जिससे विशेष रूप से ब्राज़ीलियाई भौतिक प्रकार और संस्कृति को रास्ता मिला।

दूसरे शब्दों में: यदि हमारे बीच कोई नस्लीय पूर्वाग्रह नहीं था - जैसा कि ब्लूमर (1939) ने इसे परिभाषित किया था -, तो क्या त्वचा के रंग को लेकर पूर्वाग्रह होगा (नेग्रोइड फेनोटाइप के आधार पर) - जैसा कि फ्रेज़ियर (1942) द्वारा परिभाषित किया गया था?

या क्या हम सिर्फ वर्ग पूर्वाग्रह रखेंगे, जैसा कि पियर्सन चाहते थे?

आइए याद रखें कि नस्लवादी पूर्वाग्रह को, उस समय के समाजशास्त्र में, हर्बर्ट ब्लूमर के प्रतिमान के आधार पर, मूल रूप से एक सामूहिक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, जो "सार्वजनिक साधनों के माध्यम से संचालित होता है जिसमें एक नस्लवादी समूह के प्रवक्ता के रूप में स्वीकार किए जाने वाले व्यक्ति सार्वजनिक रूप से दूसरे नस्लवादी समूह की विशेषता बताते हैं। ", इस प्रक्रिया में, अपने स्वयं के समूह को परिभाषित करना। वैध संप्रदायवाद की यही परिभाषा है।

ब्लूमर के लिए, इसका मतलब दोनों समूहों को पारस्परिक संबंध में रखना, उनकी संबंधित सामाजिक स्थिति को परिभाषित करना है। ब्लूमर के अनुसार, चार भावनाएँ हैं, जो प्रमुख समूह के नस्लीय पूर्वाग्रह में हमेशा मौजूद रहेंगी:

श्रेष्ठता का;

कि अधीनस्थ नस्लवादी समूह आंतरिक रूप से भिन्न और विदेशी है;

कुछ लाभों और विशेषाधिकारों पर एकाधिकार का; और

इस डर या संदेह के कारण कि अधीनस्थ नस्लीय पार्टी प्रमुख नस्लीय पार्टी के विशेषाधिकारों को साझा करना चाहती है।

 फ्लोरेस्टन कहते हैं:

विचार की एक समावेशी श्रेणी के रूप में "रंग पूर्वाग्रह" की धारणा तब उभरी। इसका निर्माण नस्लीय संबंधों के विषम और परंपरावादी पैटर्न से जुड़े सभी पहलुओं को संरचनात्मक, भावनात्मक और संज्ञानात्मक रूप से नामित करने के लिए किया गया था। इसलिए, जब काले और मुलत्तो लोग "रंग पूर्वाग्रह" की बात करते हैं, तो वे "पूर्वाग्रह" को "भेदभाव" से अलग नहीं करते हैं। दोनों एक ही वैचारिक प्रतिनिधित्व में विलीन हो गए हैं। इस प्रक्रिया ने कुछ ब्राज़ीलियाई और विदेशी विशेषज्ञों को खेदजनक व्याख्यात्मक भ्रम में डाल दिया। (1965, पृष्ठ 27)

 और ओरेसी:

नस्लीय पूर्वाग्रह को किसी आबादी के सदस्यों के प्रति प्रतिकूल, सांस्कृतिक रूप से अनुकूलित स्वभाव (या रवैया) माना जाता है, जिन्हें कलंकित माना जाता है, चाहे उनकी उपस्थिति के कारण या उनके लिए जिम्मेदार या मान्यता प्राप्त जातीय वंश के सभी या कुछ हिस्सों के कारण। जब नस्लीय पूर्वाग्रह उपस्थिति के संबंध में प्रयोग किया जाता है, अर्थात, जब यह अपनी अभिव्यक्ति के लिए व्यक्ति की शारीरिक विशेषताओं, शारीरिक पहचान, हावभाव, उच्चारण को एक बहाने के रूप में लेता है, तो इसे ब्रांडेड कहा जाता है; जब यह धारणा कि व्यक्ति एक निश्चित जातीय समूह से आता है, उसके लिए पूर्वाग्रह के परिणाम भुगतने के लिए पर्याप्त है, तो उसे मूल कहा जाता है। (नोगीरा, 1985, पृष्ठ 78-9)

हालाँकि, 1950 के दशक की पीढ़ी और 1960 के दशक में उनके शिष्यों ने त्वचा के रंग के पूर्वाग्रह और नस्लीय पूर्वाग्रह का अध्ययन और चर्चा की, लेकिन नस्लवाद को संबोधित नहीं किया। ऐसा इसलिए है क्योंकि नस्लवाद को केवल मार्क्सवादी प्रकृति के एक सिद्धांत या राजनीतिक विचारधारा के रूप में समझा जाता था। सामान्य अपेक्षा यह थी कि मौजूदा पूर्वाग्रह धीरे-धीरे वर्ग समाज में प्रगति और परिवर्तनों और आधुनिकीकरण प्रक्रिया से दूर हो जाएंगे।

अब, 1970 के दशक में जो बदलाव आया वह वास्तव में नस्लवाद की परिभाषा थी। और यह सिर्फ ब्राज़ील में नहीं बदलता है। न ही यह अब्दियास डी नैसिमेंटो की तरह यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासित काली ब्राज़ीलियाई पीढ़ी का उत्पाद है, जैसे कि इस तरह का वैचारिक परिवर्तन नकल और सांस्कृतिक उपनिवेशवाद की एक घटना थी। परिवर्तन अधिक व्यापक है.

हालाँकि, फ्लोरेस्टन और यूरोपीय समाजशास्त्र के क्लासिक्स के विश्वास का विरोध करने के लिए, जिनके लिए नस्लवाद या लिंग जैसे विवरण वर्ग समाज में पदों को आवंटित करने के लिए कार्यात्मक नहीं थे, कार्लोस भी खुद को व्यवहार और विश्वासों के बारे में सिद्धांत बनाने के लिए मजबूर पाते हैं:

 ए) भेदभाव और नस्लीय पूर्वाग्रहों को उन्मूलन के बाद बरकरार नहीं रखा जाता है, बल्कि इसके विपरीत, नई संरचनाओं के भीतर नए अर्थ और कार्य प्राप्त होते हैं और

बी) प्रमुख श्वेत त्वचा रंग समूह की नस्लवादी प्रथाएँ जो काली त्वचा रंग समूहों की अधीनता को कायम रखती हैं, वे केवल अतीत की पुरातनता नहीं हैं, बल्कि कार्यात्मक रूप से उन भौतिक और प्रतीकात्मक लाभों से संबंधित हैं जो श्वेत त्वचा रंग समूह को प्रतिस्पर्धी अयोग्यता से प्राप्त होते हैं। जिनकी त्वचा का रंग सफ़ेद नहीं है। (आइडेम, 1979, पृष्ठ 85) (सांप्रदायिकता)

वास्तव में, नस्लीय संबंधों पर अध्ययन के प्रगतिशील प्रतिस्थापन के साथ मानवविज्ञानियों की असुविधा, जिसमें असमानताओं और नस्लवाद के अध्ययन द्वारा विषयों और सांस्कृतिक अर्थों पर प्रकाश डाला गया था, जिसमें संरचनात्मक पहलुओं पर जोर दिया गया था, 1980 के दशक में पहले ही प्रकट हो चुका था, जब रॉबर्टो डेमट्टा (1990) ने एक लेख में, जो प्रसिद्ध हुआ - तीन नस्लीयकरण की कथा -, संरचनावाद और ड्यूमॉन्ट की श्रेणियों का व्यापक उपयोग करते हुए, "ब्राज़ीलियाई नस्लवाद" को एक अनूठी और विशिष्ट संस्कृति के निर्माण के रूप में समझाने की कोशिश की।

रॉबर्टो के शब्दों में, व्यक्ति और व्यक्तिगत संबंधों की धारणा, ब्राजील में, नागरिकता के पूर्ण औपचारिक दायरे में, नस्लवादी पदानुक्रम, या त्वचा के रंग के पदानुक्रम को फिर से बनाने के लिए, व्यक्ति की धारणा को प्रतिस्थापित करती है, जिससे दासता के अंत का खतरा है और जाति समाज.

डैमट्टा का सैद्धांतिक प्रस्ताव स्पष्ट है: ब्राज़ील एक शास्त्रीय प्रकृति का समतावादी समाज नहीं है, क्योंकि यह सामाजिक पदानुक्रम और विशेषाधिकारों के साथ अच्छी तरह से सह-अस्तित्व में है, यह दो वैचारिक मानकों से पार है, भले ही यह वास्तव में भारतीय प्रकार का एक पदानुक्रमित समाज नहीं है।

वास्तव में, "नस्लवादी लोकतंत्र" को "अधिरचना" के रूप में मानकर, मार्क्सवादियों ने मिथक के विचार को पुष्ट कर दिया, इसे एक सामाजिक गठन के विशिष्ट, एक अति-संयुक्त निर्माण में बदल दिया, जो कि दीर्घकालिक प्रक्रियाओं के बहुत करीब है। जिसे हम ब्रूडेल कहते हैं।

वे उस ठोस तरीके और परिस्थितियों की जांच करने में विफल रहे जिसमें बुद्धिजीवियों द्वारा ऐसी विचारधारा का निर्माण किया गया था, जो उन प्रथाओं और अनुभवों को अर्थ देना चाहते थे जो बहुत विशिष्ट परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया करते हुए ठोस भी थे।

दूसरी ओर, मार्क्सवाद के संरचनावादी आलोचकों और काले कार्यकर्ताओं ने मिथक का पालन करना शुरू कर दिया, उन्होंने इसमें ब्राज़ीलियाई समाज की विशिष्ट स्थायित्व और संरचनात्मक विशेषताओं को देखा, जिससे एक बार फिर इसकी अनैतिहासिकता को बल मिला।

प्रतीकात्मक त्वचा की सफेदी का उपयोग अभिजात वर्ग द्वारा अपने स्वयं के विशेषाधिकारों को उचित ठहराने और अधिकांश ब्राज़ीलियाई लोगों को पूर्ण और समान नागरिकों के रूप में अपने अधिकारों का प्रयोग करने से बाहर करने के लिए किया गया है। (रीटनर, 2003, पृ. iv)

समाजशास्त्रीय सिद्धांत में हम नस्लवाद का एक प्रणालीगत या संरचनात्मक सिद्धांत बनाना चुन सकते हैं, जैसा कि मार्क्सवादी चाहते थे; या हम नस्लवादी संबंधों को वर्ग असमानताओं की संरचना से सैद्धांतिक रूप से स्वायत्त सामाजिक वर्गीकरण की एक प्रक्रिया के रूप में मान सकते हैं, जैसा कि ब्लूमर (1965) और ब्लूमर और डस्टर (1980) ने सुझाव दिया था।

हालाँकि, किसी भी मामले में यह निश्चित है कि नस्लवादी असमानताओं का पुनरुत्पादन तीन अलग-अलग प्रक्रियाओं से जुड़ा हुआ है:

 1) सबसे पहले, व्यक्तिपरकता के गठन और आरोपण के साथ, कुछ ऐसा जो केवल नस्लवाद तक ही सीमित नहीं है, बल्कि व्यावहारिक रूप से सामाजिक पहचान के सभी रूपों को प्रभावित करता है;

2) दूसरा, पोल प्रक्रिया के साथ सार्वजनिक क्षेत्र में हितों का संगठन और प्रतिनिधित्व; और

3) तीसरा, सटीक रूप से क्योंकि यह एक संरचना है, संस्थागत बाधाओं को ध्यान में रखना आवश्यक है जो सच्चे फीडबैक तंत्र के रूप में कार्य करते हैं।

ब्राज़ीलियाई राज्य के कोटे की भेदभावपूर्ण समावेशी नीतियों में छिपी सैद्धांतिक अवधारणा नस्लवाद को ध्वस्त करने के लिए इसे संस्थागत बनाने का इरादा रखती है, क्योंकि पूर्वाग्रह नस्लवाद से अधिक हानिकारक है।

नस्लीय पूर्वाग्रह से निपटने के लिए गुरिल्लाओं की तरह ही रणनीति का उपयोग करना आवश्यक है। इसे औपचारिक और पारंपरिक हथियारों और रणनीतियों से नहीं हराया जा सकता है, इसके लिए ऐसे आदेशों की कार्रवाई की आवश्यकता होती है जो वैधता की चरम सीमा पर कार्य करते हैं, साथ ही गुप्तता, गुप्त कार्यों और अत्यधिक विवेक का भी उपयोग करते हैं।

इस परिदृश्य से बचने के लिए, पूर्वाग्रह को प्रकाश में लाना आवश्यक है, ताकि गैर-विशिष्ट और गैर-विवेकाधीन सामाजिक, राजनीतिक और कानूनी उपकरणों के साथ इसका मुकाबला करने में सक्षम हो सकें। छिपने से बाहर आने पर, जातीय संप्रदायवाद नस्लवादी पूर्वाग्रह नहीं रह जाता है।

निष्कर्ष:

जातीयता किसी भी वैज्ञानिक सांख्यिकीय घटना में स्तरीकृत विश्लेषणात्मक श्रेणी की परीक्षा पास नहीं करती है, क्योंकि ऐसा समूह समाज में मौजूद नहीं है, क्योंकि ऐसी श्रेणी, यदि अस्तित्व में होती, तो एक समूह के रूप में राय और व्यवहार अनुसंधान में योग्य होती। व्यवहार की कुछ अपेक्षाएँ, चाहे राजनीतिक, उपभोक्ता, आर्थिक श्रेणी, या कोई अन्य संस्थागत श्रेणी।

कुछ धारणाएँ जातीय समूहों को संदर्भित करती हैं, जैसे कि एक निश्चित एथलेटिक प्रमुखता को काली त्वचा वाले एथलीटों के समूहों के साथ जोड़ना, या उन्हें अलग करना, जैसा कि क्रमशः एथलेटिक्स और तैराकी के मामले में होता है। ऐसी स्थितियों का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है और यह स्पष्ट है कि वित्तीय स्थिति ने काले लोगों के समूहों को स्विमिंग पूल वाले क्लबों तक पहुंच की अनुमति नहीं दी, उसी तरह परिवहन की पहुंच की पूरी कमी के कारण दैनिक गतिविधियों के लिए लंबी और निरंतर सैर की आवश्यकता होती है। मोटर चालित वाहनों ने एथलेटिक खेलों के लिए अनिवार्य प्रशिक्षण के साथ काले लोगों के समूहों को छोड़ दिया, और महान फुटबॉलरों को बनाने के लिए एक सड़क से बेहतर क्या हो सकता है, लक्ष्यों का अनुकरण करने के लिए चार पत्थर, एक गुब्बारा गेंद या एक मोजे की गेंद और क्लब का गठन फुटबॉल खेल में सबसे आम है। गरीब समुदाय. यह मुफ़्त में फ़ुटबॉल खिलाड़ियों का केंद्र है।

जब आप किसी जातीय संगठन में शामिल होते हैं तो आपको एहसास होता है कि हितों में अंतर अभिसरण की तुलना में अधिक भिन्न हैं, और भाग लेने वाले सदस्यों के बीच एकमात्र चीज जो समान है वह उनकी त्वचा का रंग है।

इसलिए इन संगठनों के सदस्य बोलने से वंचित रह जाते हैं, क्योंकि उनके सदस्य एक-दूसरे को समझ नहीं सकते क्योंकि वहां कोई समझ नहीं है, क्योंकि त्वचा का रंग किसी सामाजिक समूह को अलग नहीं करता है।

वहां कोई वैचारिक स्थिरता नहीं है, क्योंकि प्रत्येक सदस्य के पास व्यापक, जटिल, विभेदित हित हैं, समाज की सभी अधूरी मांगें वहां मौजूद हैं और वे गायब नहीं होती हैं क्योंकि वहां एकत्र हुए लोगों की त्वचा का रंग एक जैसा है: वहां शारीरिक रूप से विकलांग, महिलाएं हैं। बेरोजगार, गरीब, बीमार, समलैंगिक, अमीर, युवा, बूढ़े, संक्षेप में एक पूरी सूक्ष्म दुनिया है जो मांगों से भरी है और उनमें से कोई भी काले रंग वाले व्यक्तियों के संघर्ष के परिप्रेक्ष्य से विशिष्ट या समावेशी नहीं है। त्वचा का रंग.

काली त्वचा वाले व्यक्तियों की मदद के लिए एक संगठन की स्थापना करते समय, इसके आयोजकों को समूह में जगाई गई अपेक्षाओं के आकार का तुरंत एहसास होता है और जल्द ही पता चलता है कि जो समस्याएं वहां उत्पन्न होती हैं, वे त्वचा के रंग की परवाह किए बिना किसी भी सामाजिक समूह में मौजूद होती हैं।

यह मांगों से भरा समाज का सिर्फ एक समूह है जो आने वाली पीढ़ियों के लिए किसी भी राजनेता को व्यस्त रखेगा और त्वचा का रंग सिर्फ एक और विवरण है, इसलिए जातीय सहायता संगठन छद्म-विशिष्ट या छद्म-विशिष्ट विशिष्टताओं को पूरा करने और संतुष्ट करने में विफल रहते हैं इसके सदस्यों, संस्थापकों और नेताओं की।

यूरोप पहुंचने पर रंगीन ब्राजीलियाई लोगों को जल्द ही लैटिन, दक्षिण अमेरिकी उपनाम दिया जाता है, संयुक्त राज्य अमेरिका में भी ऐसा ही होता है, और वे तुरंत अपने साथ भेदभाव किए जाने का बहाना ढूंढते हैं, उन्हें इस बात का एहसास नहीं होता है कि यह सामाजिक स्तरीकरण का सटीक समाजशास्त्रीय समूह नहीं है। .

एक ईमानदार राजनीतिक वैज्ञानिक, या समाजशास्त्री, या मानवविज्ञानी, या इतिहासकार नस्लवादी धोखे की इस आसान भ्रांति में नहीं फँसेगा। उन्हें जल्द ही यूरोप या संयुक्त राज्य अमेरिका में स्तरीकरण की विशाल श्रृंखला का एहसास होगा।

ये समुदाय, यूरोपीय समुदाय की तरह, कई शताब्दियों से विभाजित और खंडित हैं और स्पेन, या ग्रेट ब्रिटेन के यूनाइटेड किंगडम में सुनी जा सकने वाली भाषाओं और बोलियों की संख्या को जाने बिना, लोग झूठे नस्लीय भेदभाव की शिकायत करते हैं। नस्लीय भेदभाव की कहानी से भी पुराने राष्ट्रों और लोगों के बीच वर्षों के विवादों का एहसास नहीं हुआ, कुछ लोग दूसरों के गुलाम थे, जैसे मिस्रियों ने निकटवर्ती लोगों को गुलाम बनाया, फिर बेबीलोनियन आए, रोमन, प्राचीन और आधुनिक लोग एक दूसरे का शोषण करके रहते थे, शहर बनाम स्पार्टा बनाम एथेंस।

इसलिए लोगों को गोरे और काले में अलग करना उतना ही अमूर्त न्यूनतावाद है जितना कि एक सर्ब को मोंटेनिग्रिन या एक ध्रुव या एक अफगान या एक चेचन को अपने बराबर या समकक्ष के रूप में स्वीकार करने के लिए राजी करना, अधिक वर्तमान होने के लिए, एक जर्मन को एक फ्रांसीसी या एक के साथ भ्रमित करना। यूक्रेनी, यह एक अद्भुत छोटी सी दुनिया होती यदि मनुष्यों के बीच मतभेद केवल काले लोगों को अन्य गोरे लोगों से अलग कर रहे होते।

इस उथली नस्लवादी सोच में बहुत खामियां हैं.

1917 की समाजवादी क्रांति के बाद से संयुक्त राज्य अमेरिका रूसियों के खिलाफ स्थायी युद्ध में है, भले ही दोनों पक्षों में गोरे लोग हैं, काले अफ्रीकी लगातार आदिवासी युद्धों में शामिल हैं, इसलिए मैं अपना सबसे सम्मोहक तर्क यहीं समाप्त करता हूं।

टेक्सास में जन्मे एक श्वेत अमेरिकी और जो 30 वर्ष की आयु तक जीवित रहे और न्यूयॉर्क चले गए और उस क्षेत्र में प्रवेश करने की कोशिश की, उस नए समुदाय में एकीकृत होने में हमेशा लगभग अघुलनशील समस्याएं होती हैं, लेकिन न्यूयॉर्क में प्रवास करने वाले एक काले टेक्सन को नस्लवादी की तरह इसका एहसास होगा उत्पीड़न और नस्लीय भेदभाव, सामाजिक और आर्थिक एकीकरण की समस्याओं को नस्लीय मानना ​​आसान और सरल है, हम समस्या को विचारधारात्मक और राजनीतिक रूप से सबसे खराब तरीके से समझने के लिए प्रोग्राम किए गए हैं।

सामाजिक वर्ग

वर्ग परीक्षण में जानने योग्य व्यवहार की अपेक्षाओं के अस्तित्व की पुष्टि करना शामिल है, अर्थात: सजातीय या अभिसरण व्यवहार। उदाहरण के लिए: हम अश्वेत वर्ग के अस्तित्व को सिद्ध करना चाहते हैं। काले वर्ग की विशेषता और गठन आनुवंशिक और फेनोटाइपिक लक्षणों वाले अफ्रीकी मूल के एक जातीय समूह से संबंधित होने की धारणा के माध्यम से किया जाएगा जो ध्यान देने योग्य और आसानी से पहचाने जाने योग्य हैं। इस तरह, अश्वेतों के इस वर्ग के सदस्यों के बीच एक अनुमानित अनुबंध स्थापित किया जाएगा जो समूह के लिए विशेष व्यवहार और एकजुटता के नियमों का एक सेट स्थापित करेगा।

अनुबंध पार्टियों के बीच एक कानून है जो दायित्वों, अधिकारों और कर्तव्यों को निर्दिष्ट करता है जिन्हें समूह द्वारा स्थापित कानूनों के अधीनस्थ समझौतों के अलावा अनुबंध के किसी भी पक्ष द्वारा एकतरफा या स्वायत्त रूप से नहीं बदला जा सकता है।

किसी वर्ग की विशेषता बताने वाले एक सामान्य बिंदु को खोजने में बड़ी कठिनाई व्यक्तियों की बहु-संबद्ध प्रकृति में निहित है।

किसी सामाजिक वर्ग से संबंधित होने के लिए, व्यक्ति को सुसंगत होना चाहिए और इस वर्ग के प्रति प्राथमिक निष्ठा रखनी चाहिए और इसकी लिखित या प्रथागत विधियों का पालन करना चाहिए। यह पता चलता है कि इस सिद्धांत के अनुसार, एक ही व्यक्ति को उन विभिन्न समूहों और वर्गों के प्रति वफादारी निभानी होती है, जिनसे वह संबंधित है या अक्सर जाता है: वह अपने फुटबॉल क्लब के प्रति, अपने परिवार के प्रति, अपनी जातीयता के प्रति, अपनी संस्कृति के प्रति वफादारी रखता है। उपसंस्कृति, उसके विश्वास, धर्म, आपकी लैंगिक कामुकता, आपका पेशा, आपकी शिक्षा श्रेणी, आपकी राष्ट्रीयता, आपका जन्मस्थान, आपकी दोस्ती, आपकी विचारधारा, आपका राजनीतिक दल, संक्षेप में, संक्षेप में, वे स्थितियाँ जिनके आप हकदार हैं।

एक ही व्यक्ति के लिए इन समूहों और वर्गों में से प्रत्येक के प्रति, जिनसे वह संबंधित है, एक साथ इतनी सारी वफ़ादारी निभाना कैसे संभव होगा, बिना स्वयं के और इन समूहों और वर्गों के साथ संघर्ष में आए? इतने विरोधाभास से कैसे बचें?

यह हमेशा होता है। इसलिए, कक्षा परीक्षण एक संस्था के रूप में कक्षा की अवधारणा का खंडन करता है।

कक्षाएं केवल सशर्त, आकस्मिक और क्षणभंगुर तरीके से मौजूद हो सकती हैं। कक्षाएँ आभासी संस्थाएँ हैं न कि वास्तविक संस्थाएँ।

प्रत्यक्षवादी अनुभववादी वैज्ञानिक पद्धति के अनुसार, चर को नियंत्रित करने और अमूर्त करने की पद्धतिगत प्रक्रिया के भीतर आवश्यक सरलीकरण करके ही एक वर्ग का संस्थागत अस्तित्व होता है।

अमूर्त चर का अर्थ है अवलोकन परिदृश्य से अवांछित हस्तक्षेप को समाप्त करके आदर्श स्थितियों का अनुकरण करना, हालांकि वास्तव में वहां मौजूद है। ये स्थितियाँ वास्तविक दुनिया में कभी नहीं पाई गईं, जहाँ प्रायोगिक वातावरण को नियंत्रित नहीं किया जा सकता था, जो कुछ अवास्तविक अमूर्तताओं के लिए आदर्श स्थितियों की गारंटी देता था।

वर्गों में सामाजिक विभाजन केवल तर्क के लिए एक सैद्धांतिक निर्माण के भीतर, वास्तविकता से दूर एक निगमनात्मक काल्पनिक ढांचे के भीतर इन अमूर्तताओं में से एक से अधिक कुछ नहीं है।

सब्सट्रेट्स में समाज का विभाजन सामाजिक व्यवहार की प्रवृत्तियों और पूर्वानुमान को इंगित करने के लिए आर्थिक, आयु, यौन, शैक्षिक, भौगोलिक स्थान श्रेणियों के लिए सामाजिक-संरचनात्मक विभाजनों को जिम्मेदार ठहराने की अनुमति नहीं देता है, क्योंकि व्यक्ति इन सभी श्रेणियों में व्याप्त है।

वर्ग परीक्षण के परिणाम के साथ-साथ वर्गों के अस्तित्व पर संरचनात्मक सामाजिक-आर्थिक स्तरीकरण ने उनके अस्तित्व की संभावना को खारिज कर दिया।

रॉबर्ट मिशेल्स जैसे वामपंथी सिद्धांतकारों ने पाया कि किसी भी समूह का संविधान, जैसा कि जर्मन सोशल डेमोक्रेटिक पार्टी में देखा गया, एक सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग को जन्म देता है, जिसमें शुरू में समान लोग शामिल होते थे और विशेषाधिकार प्राप्त करके समूह के बाकी हिस्सों से अलग खड़े होते थे। स्वयं, अत्याचारी, नेता बन रहे हैं, बुर्जुआ.

मिशेल ने इस घटना को "कुलीनतंत्रों का कांस्य कानून" कहा। इससे सर्वहारा वर्ग की अवधारणा नष्ट हो जाती है।

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político