Rassismus und Rassismus

Rassismus und Rassismus

Die intellektuellen Eliten, vor allem in Salvador und Recife, suchten nach theoretischen Antworten auf die wachsenden regionalen Ungleichheiten, die zwischen dem Norden und dem Süden des Landes infolge des Niedergangs des Wirtschaftszyklus der Zuckerproduktion und des Zuckerhandels entstanden Nordosten und der damit einhergehende Wohlstand im Wirtschaftskreislauf der Kaffeeproduktion und des Kaffeehandels im Südosten. Wer erinnert sich nicht an die Angst von Nina Rodrigues, als sie sah, wie sich im Süden eine weißhäutige Nation entwickelte, während im Norden eine Rassenmischung in der Hautfarbe weit verbreitet war?

Das theoretisierte Konstrukt des Rassismus, das an der Medizinischen Fakultät von Bahia auf der Grundlage von Galtons eugenischer These oder an der Rechtswissenschaftlichen Fakultät von Recife verteidigt wurde und lombrosianischen Charakter hat und in Studien der Rechtsmedizin zu Kriminalität sowie körperlichen und geistigen Behinderungen verankert ist, entwickelte sich vor allem in Rio de Janeiro und in São Paulo hin zu weniger positivistischen Doktrinen, die zu unterschiedlichen Versionen des Phänomens der „Aufhellung“ der Hautfarbe führten und die Einwanderungspolitik subventionierten, die auf den schlichten Ersatz der Arbeitskraft durch Menschen mit schwarzer Hautfarbe durch Europäer abzielte Einwanderer, bis zu den Theorien der Rassenmischung der Hautfarbe, die eine langsame und kontinuierlichere Fixierung der mentalen, somatischen, psychologischen und kulturellen Merkmale der ethnischen Gruppe der weißen Hautfarbe durch die brasilianische Bevölkerung predigten, wie sie in den Schriften von Batista Lacerda (1911) zu finden sind ) und Roquette Pinto (1933), die die säkulare Schwärze auflösen.

Rassisierung würde den genotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, und die Hautfarbe würde den phänotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, daher der auffällige Unterschied zwischen brasilianischem Rassismus und dem nordamerikanischen Typ, der das Gesetz der 3/4 genotypischen Belastung begründete, das im Gesetz von verankert ist Blut . Durch dieses Kriterium wird die Hautfarbe relativ zu einem sekundären Unterscheidungsmerkmal, da für Nordamerikaner die Herkunft der Vorfahren wichtiger ist als die weiße Farbe eines Individuums.

Allerdings hat Pierson hier unter brasilianischen Wissenschaftlern bereits eine Sozialgeschichte des Individuums mit schwarzer Hautfarbe gefunden, die von Gilberto Freyre entwickelt wurde, der Rassenmischung und den sozialen Aufstieg von Mulatten zu den Eckpfeilern seines Verständnisses der brasilianischen Gesellschaft machte. Hier in Brasilien ist die Hautfarbe wichtiger als genotypische Merkmale, also mehr das phänotypische negroide Erscheinungsbild. Mit anderen Worten, um es noch deutlicher auszudrücken: Zumindest unter modernistischen und regionalistischen Intellektuellen stand bereits 1935 fest, dass:

Brasilien hatte nie Hass zwischen Ethnien, also „Rassenvorurteile“, erlebt;

Klassengrenzen wurden nicht streng anhand der Hautfarbe definiert;

Mestizen wurden langsam, aber schrittweise in die nationale Gesellschaft und Kultur integriert;

Schwarze Menschen und Afrikanismen verschwanden allmählich und machten einem spezifisch brasilianischen Körpertyp und einer spezifisch brasilianischen Kultur Platz.

Mit anderen Worten: Wenn es unter uns keine Rassenvorurteile gäbe – wie Blumer (1939) sie definierte –, gäbe es dann Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe (basierend auf dem negroiden Phänotyp) – wie sie von Frazier (1942) definiert wurden?

Oder hätten wir einfach Klassenvorurteile, wie Pierson es wollte?

Erinnern wir uns daran, dass rassistische Vorurteile in der damaligen Soziologie auf der Grundlage des Paradigmas von Herbert Blumer im Wesentlichen als ein kollektiver Prozess verstanden wurden, der mit „öffentlichen Mitteln“ abläuft, bei dem Personen, die als Sprecher einer rassistischen Gruppe akzeptiert werden, eine andere rassistische Gruppe öffentlich charakterisieren “ und definierten dabei ihre eigene Gruppe. Dies ist genau die Definition von legitimem Sektierertum.

Für Blumer bedeutet dies, beide Gruppen in ein wechselseitiges Verhältnis zu setzen und ihre jeweiligen sozialen Positionen zu definieren. Es gibt vier Gefühle, die laut Blumer in den rassistischen Vorurteilen der dominanten Gruppe immer vorhanden sein werden:

der Überlegenheit;

dass die untergeordnete rassistische Gruppe grundsätzlich anders und fremd ist;

des Monopols über bestimmte Vorteile und Privilegien; Und

aus Angst oder dem Verdacht, dass die untergeordnete rassisierte Partei die Vorrechte der dominierenden rassisierten Partei teilen möchte.

 Florestan sagt:

Dann entstand der Begriff „Farbvorurteile“ als umfassende Denkkategorie. Es wurde konstruiert, um strukturell, emotional und kognitiv alle Aspekte zu bezeichnen, die mit dem asymmetrischen und Traditionalismusmuster der Rassenbeziehungen verbunden sind. Wenn Schwarze und Mulatten daher von „Farbvorurteilen“ sprechen, unterscheiden sie nicht zwischen „Vorurteilen“ selbst und „Diskriminierung“. Beide verschmelzen zu derselben konzeptuellen Darstellung. Dieses Verfahren führte bei einigen brasilianischen und ausländischen Experten zu bedauerlichen Interpretationsverwirrungen. (1965, S. 27)

 Und Oracy:

Unter Rassenvorurteilen versteht man eine ungünstige, kulturell bedingte Einstellung (oder Haltung) gegenüber Mitgliedern einer Bevölkerung, die als stigmatisiert gelten, sei es aufgrund ihres Aussehens oder aufgrund der ihnen zugeschriebenen oder anerkannten ethnischen Abstammung ganz oder teilweise. Wenn rassistische Vorurteile in Bezug auf das Aussehen geäußert werden, das heißt, wenn sie als Vorwand für ihre Manifestationen die körperlichen Merkmale, die Physiognomie, die Gesten und den Akzent des Individuums nehmen, spricht man von einer Brandmarkung; Wenn die Annahme, dass die Person von einer bestimmten ethnischen Gruppe abstammt, ausreicht, um die Folgen von Vorurteilen zu erleiden, spricht man von Herkunft. (Nogueira, 1985, S. 78-9)

Die Generation der 1950er Jahre und ihre Anhänger in den 1960er Jahren untersuchten und diskutierten jedoch Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe und Rassenvorurteile, gingen jedoch nicht auf Rassismus ein. Dies liegt daran, dass Rassismus nur als Doktrin oder politische Ideologie marxistischer Natur verstanden wurde. Die allgemeine Erwartung war, dass bestehende Vorurteile durch Fortschritte und Veränderungen in der Klassengesellschaft und durch den Modernisierungsprozess schrittweise überwunden würden.

Was sich in den 1970er Jahren änderte, war genau die Definition dessen, was Rassismus ist. Und das ändert sich nicht nur in Brasilien. Es ist auch kein Produkt der schwarzen brasilianischen Generation, die wie Abdias de Nascimento nach Europa oder in die USA verbannt wurde, als ob eine solche konzeptionelle Transformation ein Phänomen der Nachahmung und des kulturellen Kolonialismus wäre. Die Änderung ist umfassender.

Um sich jedoch Florestan und dem Glauben der Klassiker der europäischen Soziologie zu widersetzen, für die Beschreibungen wie Rassismus oder Geschlecht nicht für die Zuweisung von Positionen in der Klassengesellschaft geeignet waren, sieht sich Carlos auch gezwungen, über Verhaltensweisen und Überzeugungen Theorien aufzustellen:

 a) Diskriminierung und Rassenvorurteile bleiben nach der Abschaffung nicht bestehen, sondern erhalten im Gegenteil innerhalb der neuen Strukturen neue Bedeutungen und Funktionen und

b) Die rassistischen Praktiken der vorherrschenden weißen Hautfarbengruppe, die die Unterordnung der schwarzen Hautfarbengruppen aufrechterhalten, sind keine bloßen Archaismen der Vergangenheit, sondern hängen funktional mit den materiellen und symbolischen Vorteilen zusammen, die die weiße Hautfarbengruppe durch die Disqualifikation im Wettbewerb mit ihnen erhält diejenigen mit nicht weißer Hautfarbe. (Idem, 1979, S. 85) (Sektierertum)

Tatsächlich hatte sich das Unbehagen der Anthropologen über die fortschreitende Ersetzung von Studien über Rassenbeziehungen, in denen Themen und kulturelle Bedeutungen hervorgehoben wurden, durch Studien über Ungleichheiten und Rassismus, in denen strukturelle Aspekte betont werden, bereits in den 1980er Jahren manifestiert Roberto DaMatta (1990) versuchte in einem berühmt gewordenen Artikel – Die Fabel der drei Rassisierungen – unter umfassender Nutzung des Strukturalismus und Dumonts Kategorien, den „brasilianischen Rassismus“ als eine Konstruktion einzigartiger und spezifischer Kultur zu erklären.

Der Begriff der Person und der persönlichen Beziehungen ersetzt in Robertos Worten in Brasilien den Begriff des Individuums, um im vollen formalen Bereich der Staatsbürgerschaft die Rassenhierarchie oder die Hierarchie der Hautfarbe wiederherzustellen, die mit dem Ende der Sklaverei und der Sklaverei droht Kastengesellschaft.

DaMattas theoretischer Vorschlag ist klar: Brasilien ist keine egalitäre Gesellschaft klassischer Natur, da es gut mit sozialen Hierarchien und Privilegien koexistiert und von zwei ideologischen Standards durchzogen wird, auch wenn es nicht gerade eine hierarchische Gesellschaft indischen Typs ist.

Indem Marxisten die „Rassendemokratie“ als „Überbau“ betrachteten, stärkten sie letztendlich die Idee des Mythos und verwandelten ihn in ein überkonjunkturelles Konstrukt, das typisch für eine soziale Formation ist und den langfristigen Prozessen von sehr nahe kommt was wir Braudel sagen.

Sie versäumten es, die konkrete Art und Weise und die Umstände zu untersuchen, unter denen eine solche Ideologie von Intellektuellen hervorgebracht wurde, die versuchten, Praktiken und Erfahrungen einen Sinn zu geben, die ebenfalls konkret waren und auf sehr spezifische Umstände reagierten.

Auf der anderen Seite hielten strukturalistische Marxismuskritiker und schwarze Aktivisten schließlich am Mythos fest und sahen in ihm Beständigkeit und strukturelle Merkmale, die typisch für die brasilianische Gesellschaft waren, was ihre Ahistorizität noch einmal verstärkte.

Die symbolische Hautweißheit wurde von den Eliten genutzt, um ihre eigenen Privilegien zu rechtfertigen und die Mehrheit der Brasilianer von der Ausübung ihrer Rechte als vollwertige und gleichberechtigte Bürger auszuschließen. (Reitner, 2003, S. iv)

In der soziologischen Theorie können wir uns dafür entscheiden, eine systemische oder strukturelle Theorie des Rassismus aufzubauen, wie es die Marxisten wollten; oder wir können rassistische Beziehungen als einen Prozess der sozialen Klassifizierung behandeln, der theoretisch unabhängig von der Struktur der Klassenungleichheiten ist, wie Blumer (1965) und Blumer und Duster (1980) vorgeschlagen haben.

In beiden Fällen ist jedoch sicher, dass die Reproduktion rassistischer Ungleichheiten mit drei verschiedenen Prozessen verbunden ist:

 1) Erstens mit der Bildung und Zuschreibung von Subjektivitäten, die nicht nur auf Rassismus beschränkt ist, sondern praktisch alle Formen sozialer Identität betrifft;

2) Zweitens mit dem Pol-Prozess Organisation und Interessenvertretung im öffentlichen Raum; Und

3) Drittens ist es gerade weil es sich um eine Struktur handelt, notwendig, die institutionellen Zwänge im Auge zu behalten, die als echte Feedback-Mechanismen fungieren.

Die theoretische Konzeption, die sich in der diskriminierenden inklusiven Politik der Quoten des brasilianischen Staates verbirgt, zielt darauf ab, den Rassismus zu institutionalisieren, um ihn zu dekonstruieren, da Vorurteile schädlicher sind als Rassismus.

Um rassistische Vorurteile zu bekämpfen, müssen dieselben Taktiken wie bei Guerillas angewendet werden. Sie kann nicht durch formelle und konventionelle Waffen und Strategien besiegt werden, sondern erfordert Maßnahmen von Kommandos, die an der äußersten Grenze der Legalität agieren und dabei auch auf Geheimhaltung, geheime Aktionen und äußerste Diskretion zurückgreifen.

Um diesem Szenario zu entkommen, ist es notwendig, Vorurteile ans Licht zu bringen und sie mit nicht exklusiven und nicht diskretionären sozialen, politischen und rechtlichen Instrumenten bekämpfen zu können. Wenn ethnisches Sektierertum aus seinem Versteck kommt, ist es kein rassistisches Vorurteil mehr.

Schlussfolgerungen:

Ethnizität besteht den Test einer stratifizierten analytischen Kategorie in keinem wissenschaftlichen statistischen Ereignis, weil eine solche Gruppe in der Gesellschaft nicht existiert, weil eine solche Kategorie, wenn sie existierte, in der Meinungs- und Verhaltensforschung als eine Gruppe qualifiziert würde, zu der a bestimmte Verhaltenserwartungen, unabhängig davon, ob es sich um politische, Verbraucher-, Wirtschaftskategorien oder andere institutionelle Kategorien handelt.

Einige Wahrnehmungen beziehen sich auf ethnische Gruppen, beispielsweise wird eine gewisse sportliche Bedeutung mit Gruppen von Sportlern mit schwarzer Hautfarbe in Verbindung gebracht oder diese distanziert, wie im Fall der Leichtathletik bzw. des Schwimmens. Solche Situationen sind gut untersucht und es ist klar, dass die finanzielle Situation es Gruppen schwarzer Menschen nicht erlaubte, Zugang zu Clubs mit Schwimmbädern zu erhalten, ebenso wie tägliche Aktivitäten lange und kontinuierliche Spaziergänge erfordern, weil es überhaupt keinen Zugang zu Transportmitteln gibt Motorisierte Fahrzeuge hinterließen Gruppen schwarzer Menschen ein obligatorisches Training für den Leichtathletiksport, und was gibt es Besseres, um großartige Fußballer zu formen, als eine Straße, vier Steine, um Tore zu simulieren, einen Ballonball oder einen Sockenball, und der Verein wird am häufigsten im Fußballspiel gebildet arme Gemeinden. Dies ist eine Brutstätte für Fußballer, und zwar kostenlos.

Wenn man einer ethnischen Organisation beitritt, stellt man fest, dass die Interessenunterschiede stärker divergieren als die Konvergenzen und dass die teilnehmenden Mitglieder nur die Hautfarbe gemeinsam haben.

So bleiben die Mitglieder dieser Organisationen sprachlos, weil ihre Mitglieder sich untereinander nicht verstehen können, weil es dort kein Verständnis gibt, weil die Hautfarbe keine soziale Gruppe auszeichnet.

Es gibt keine ideologische Konsistenz, da jedes Mitglied diffuse, komplexe, differenzierte Interessen hat, alle unbefriedigten Anforderungen der Gesellschaft dort vorhanden sind und sie nicht verschwinden, weil die dort versammelten Menschen die gleiche Hautfarbe haben: Es gibt Körperbehinderte, Frauen, die Arbeitslosen, die Armen, die Kranken, die Homosexuellen, die Reichen, die Jungen, die Alten, kurz gesagt, es gibt eine ganze Mikrowelt voller Forderungen und keine davon ist aus der Perspektive des Kampfes des Einzelnen mit Schwarz exklusiv oder inklusiv Hautfarbe.

Bei der Gründung einer Organisation zur Unterstützung von Menschen mit schwarzer Hautfarbe wird den Organisatoren schnell klar, wie groß die Erwartungen sind, die sie in der Gruppe wecken, und sie erkennen schnell, dass die gleichen Probleme, die dort auftreten, in jeder sozialen Gruppe unabhängig von der Hautfarbe bestehen.

Das ist nur eine Gruppe von Gesellschaften voller Forderungen, die jeden Politiker über Generationen hinweg beschäftigen würden, und dass die Hautfarbe nur ein weiteres Detail ist, weshalb ethnische Hilfsorganisationen nicht in der Lage sind, pseudo-exklusive oder pseudo-exklusive Erwartungen zu erfüllen und zu befriedigen seiner Mitglieder, Gründer und Leiter.

Bunte Brasilianer werden bei ihrer Ankunft in Europa bald als Lateinamerikaner oder Südamerikaner bezeichnet, das Gleiche geschieht in den USA, und sie suchen sofort nach einem Vorwand, um diskriminiert zu werden, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies nicht die exakte soziologische Kohorte der sozialen Schichtung ist .

Ein ehrlicher Politikwissenschaftler, ein Soziologe, ein Anthropologe oder ein Historiker würde nicht auf diesen einfachen Trugschluss der rassistischen Täuschung hereinfallen. Sie würden bald die enorme Bandbreite der Schichtung in Europa oder den USA erkennen.

Diese Gemeinschaften sind wie die europäische Gemeinschaft seit vielen Jahrhunderten gespalten und fragmentiert, und ohne sich der Anzahl der Sprachen und Dialekte bewusst zu sein, die in Spanien oder im Vereinigten Königreich Großbritannien zu hören sind, beschweren sich Menschen über falsche Rassendiskriminierung Nicht einmal die Jahre der Streitigkeiten zwischen Nationen und Völkern sind uns bewusst, die älter sind als das Narrativ der Rassendiskriminierung, einige waren Sklaven anderer, so wie die Ägypter benachbarte Völker versklavten, dann kamen die Babylonier Römer, alte und moderne Menschen lebten von gegenseitiger Ausbeutung, Städte gegen Städte, Sparta gegen Athen.

Die Trennung von Völkern in Weiße und Schwarze ist also ein ebenso abstrakter Reduktionismus wie die Überzeugung eines Serben, einen Montenegriner, einen Polen, einen Afghanen oder einen Tschetschenen als gleichwertig oder gleichwertig zu akzeptieren, um aktueller zu sein, einen Deutschen mit einem Franzosen oder einem Deutschen zu verwechseln Ukrainer, es wäre eine wundervolle kleine Welt, wenn die Unterschiede zwischen Menschen nur darin bestünden, Schwarze von anderen Weißen zu trennen.

In diesem oberflächlichen rassistischen Denken stecken viele Fehler.

Die USA befinden sich seit der sozialistischen Revolution von 1917 im permanenten Krieg gegen die Russen, obwohl es auf beiden Seiten Weiße gibt, sind Schwarzafrikaner ständig in Stammeskriege verwickelt, daher beende ich hier mein überzeugendstes Argument.

Ein in Texas geborener weißer Amerikaner, der bis zu seinem 30. Lebensjahr lebte, nach New York auswanderte und versuchte, in diese Region vorzudringen, hat immer fast unlösbare Probleme bei der Integration in diese neue Gemeinschaft, aber ein schwarzer Texaner, der nach New York auswandert, würde dies als Rassisten erkennen Verfolgung und Rassendiskriminierung, es ist immer einfacher, die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Integration als rassistisch zu behandeln, wir sind darauf programmiert, das Problem im schlimmsten Fall ideologisiert und politisiert wahrzunehmen.

Soziale Klassen

Der Klassentest besteht darin, die Existenz von Erwartungen an erkennbares Verhalten, also homogenes oder konvergentes Verhalten, zu überprüfen. Zum Beispiel: Wir wollen die Existenz der schwarzen Klasse beweisen. Die schwarze Klasse würde durch die Wahrnehmung der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe afrikanischer Herkunft mit erkennbaren und leicht erkennbaren genetischen und phänotypischen Merkmalen charakterisiert und konstituiert werden. Auf diese Weise würde ein vermeintlicher Vertrag zwischen den Mitgliedern dieser Klasse von Schwarzen geschlossen, der eine Reihe von Verhaltens- und Solidaritätsregeln festlegt, die ausschließlich für die Gruppe gelten.

Der Vertrag ist ein Gesetz zwischen den Parteien, das Verpflichtungen, Rechte und Pflichten festlegt, die von keiner Vertragspartei einseitig oder autonom geändert werden können, außer durch Vereinbarungen, die den von der Gruppe festgelegten Gesetzen untergeordnet sind.

Die große Schwierigkeit, einen gemeinsamen Punkt zu finden, der eine Klasse charakterisiert, liegt in der vielschichtigen Natur der Individuen.

Um zu einer sozialen Klasse zu gehören, muss das Individuum konsequent sein und dieser Klasse gegenüber in erster Linie loyal sein und deren schriftliche oder übliche Satzungen befolgen. Es stellt sich heraus, dass dasselbe Individuum nach diesem Prinzip den verschiedenen Gruppen und Klassen, denen es angehört oder die es besucht, gleichzeitig Loyalität schuldet: Es schuldet Loyalität gegenüber seinem Fußballverein, seiner Familie, seiner ethnischen Zugehörigkeit, seiner Kultur usw Subkultur, seine Glaubensreligion, Ihr Geschlecht, Ihre Sexualität, Ihr Beruf, Ihre Bildungskategorie, Ihre Nationalität, Ihr Geburtsort, Ihre Freundschaften, Ihre Ideologie, Ihre politische Partei, kurz gesagt, die Status, auf die Sie Anspruch haben.

Wie wäre es möglich, dass dasselbe Individuum jeder dieser Gruppen und Klassen, denen es gleichzeitig angehört, so viele Loyalitäten erweist, ohne mit sich selbst und mit diesen Gruppen und Klassen in Konflikt zu geraten? Wie kann man so viele Widersprüche vermeiden?

Das passiert ständig. Daher widerlegt der Klassentest das eigentliche Konzept der Klasse als Institution.

Klassen konnten nur bedingt, kontingent und transitorisch existieren. Klassen sind virtuelle Einheiten und keine realen Institutionen.

Eine Klasse hat nur dann eine institutionelle Existenz, wenn sie innerhalb des methodischen Prozesses der Kontrolle und Abstraktion von Variablen die notwendigen Vereinfachungen vornimmt, wie es die positivistische empiristische wissenschaftliche Methodologie erfordert.

Variablen zu abstrahieren bedeutet, ideale Bedingungen zu simulieren, indem unerwünschte Störungen aus dem Beobachtungsszenario eliminiert werden, obwohl sie dort tatsächlich vorhanden sind. Diese Bedingungen wurden in der realen Welt, in der die experimentelle Umgebung nicht kontrolliert werden konnte, nie gefunden, was die idealen Bedingungen für bestimmte unwirkliche Abstraktionen garantiert.

Die gesellschaftliche Einteilung in Klassen ist nichts anderes als eine dieser Abstraktionen innerhalb eines theoretischen Konstrukts, nur um der Argumentation willen, innerhalb eines deduktiven hypothetischen Rahmens fernab der Realität.

Die Einteilung der Gesellschaft in Substrate erlaubt es nicht, sozialstrukturelle Spaltungen den Kategorien Wirtschaft, Alter, Geschlecht, Bildung oder geografische Lage zuzuordnen, um Trends und Vorhersehbarkeit des Sozialverhaltens anzuzeigen, da das Individuum alle diese Kategorien durchdringt.

Das Ergebnis des Klassentests sowie die strukturelle sozioökonomische Schichtung zur Existenz von Klassen widerlegten die Möglichkeit ihrer Existenz.

Linke Theoretiker wie Robert Mitchells stellten fest, dass die Konstituierung einer Gruppe, wie sie in der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands beobachtet wurde, letztendlich dazu führte, dass eine herrschende Elite entstand, die zunächst aus Gleichberechtigten bestand und sich schließlich vom Rest der Gruppe dadurch abhob, dass sie Privilegien erlangte sich selbst, werden Unterdrücker, Anführer, Bourgeois.

Mitchells nannte dieses Phänomen das „Bronze-Gesetz der Oligarchien“. Dies zerstört den Begriff der proletarischen Klasse.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político