Racisme et racisme
Les élites intellectuelles, principalement celles de Salvador et de Recife, cherchaient des réponses théoriques aux inégalités régionales croissantes qui apparaissaient entre le nord et le sud du pays, suite au déclin du cycle économique de production et de commerce du sucre dans le pays. Nord-Est et la prospérité apportée par le cycle économique de la production et du commerce du café dans le Sud-Est. Qui ne se souvient pas de la peur de Nina Rodrigues lorsqu'elle voyait se développer au Sud une nation à la peau blanche, tandis que le métissage des couleurs de peau sévissait au Nord ?
La construction théorisée du racisme défendue à l'École de médecine de Bahia, à partir de la thèse eugénique de Galton, ou à l'École de droit de Recife, à caractère lombrosien, ancrée dans les études de médecine légale sur la criminalité et les handicaps physiques et mentaux, a évolué, principalement en Rio de Janeiro et São Paulo, vers des doctrines moins positivistes qui ont abouti à des versions différentes du phénomène de « blanchiment » de la couleur de la peau, en subventionnant des politiques d'immigration qui visaient au remplacement pur et simple du travail par des personnes de couleur noire par des travailleurs européens. immigrants, jusqu'aux théories du métissage de la couleur de la peau qui prêchaient la fixation lente et plus continue par la population brésilienne des caractéristiques mentales, somatiques, psychologiques et culturelles du groupe ethnique de couleur blanche, comme on peut le trouver dans les écrits de Batista Lacerda (1911). ) et Roquette Pinto (1933), dissolvant la noirceur laïque.
La racialisation correspondrait aux caractéristiques génotypiques des individus, et la couleur de la peau correspondrait aux caractéristiques phénotypiques des individus, d'où la différence frappante entre le racisme brésilien et le type nord-américain qui établissait la loi des 3/4 de charge génotypique, incarnée dans la loi de sang . Selon ce critère, la couleur de la peau devient une caractéristique distinctive relativement secondaire, car pour les Nord-Américains, l'origine des ancêtres est plus importante que la couleur blanche d'un individu.
Mais Pierson a déjà trouvé ici, parmi les universitaires brésiliens, une histoire sociale de l’individu à la peau noire, développée par Gilberto Freyre, qui a fait du métissage et de l’ascension sociale des mulâtres les pierres angulaires de sa compréhension de la société brésilienne. Ici au Brésil, la couleur de la peau est plus importante que les caractéristiques génotypiques, c'est-à-dire plus l'apparence phénotypique négroïde. En d’autres termes, pour être plus explicite, il était établi, dès 1935, du moins parmi les intellectuels modernistes et régionalistes, que :
Le Brésil n'a jamais connu la haine entre les ethnies, c'est-à-dire les « préjugés raciaux » ;
les lignes de classe n'étaient pas définies de manière rigide en fonction de la couleur de la peau ;
les métis ont été lentement mais progressivement incorporés dans la société et la culture nationales ;
les noirs et les africanismes tendent peu à peu à disparaître, laissant la place à un type physique et culturel spécifiquement brésiliens.
En d’autres termes : s’il n’y avait pas de préjugés raciaux parmi nous – comme le définit Blumer (1939) –, y aurait-il un préjugé lié à la couleur de la peau (basé sur le phénotype négroïde) – tel que défini par Frazier (1942) ?
Ou aurions-nous simplement des préjugés de classe, comme le souhaitait Pierson ?
Rappelons que les préjugés racialistes sont compris, dans la sociologie de l'époque, à partir du paradigme d'Herbert Blumer, comme un processus fondamentalement collectif, qui s'opère à travers « des moyens publics par lesquels des individus acceptés comme porte-parole d'un groupe racialiste caractérisent publiquement un autre groupe racialiste ». ", définissant ainsi leur propre groupe. C’est la définition même du sectarisme légitime.
Pour Blumer, cela revient à placer les deux groupes dans une relation de réciprocité, définissant leurs positions sociales respectives. Il y a quatre sentiments qui, selon Blumer, seront toujours présents dans les préjugés raciaux du groupe dominant :
de supériorité;
que le groupe racialiste subordonné est intrinsèquement différent et étranger ;
de monopole sur certains avantages et privilèges ; et
de crainte ou de soupçon que le parti racialisé subordonné souhaite partager les prérogatives du parti racialisé dominant.
Florestan dit :
La notion de « préjugé de couleur » comme catégorie de pensée inclusive a alors émergé. Il a été construit pour désigner, structurellement, émotionnellement et cognitivement, tous les aspects impliqués par le modèle asymétrique et traditionaliste des relations raciales. Par conséquent, lorsque les Noirs et les mulâtres parlent de « préjugés de couleur », ils ne distinguent pas les « préjugés » eux-mêmes de la « discrimination ». Les deux sont fusionnés dans la même représentation conceptuelle. Cette procédure a conduit certains experts, tant brésiliens qu'étrangers, à de regrettables confusions interprétatives. (1965, p. 27)
Et Oracy :
Les préjugés raciaux sont considérés comme une disposition (ou une attitude) défavorable et culturellement conditionnée envers les membres d'une population, qui sont considérées comme stigmatisées, que ce soit en raison de leur apparence ou en raison de tout ou partie de l’ascendance ethnique qui leur est attribuée ou reconnue. Lorsque le préjugé racial s'exerce à l'égard de l'apparence, c'est-à-dire lorsqu'il prend comme prétexte à ses manifestations les traits physiques, la physionomie, les gestes, l'accent de l'individu, on dit qu'il est marqué au fer rouge ; Lorsque l’hypothèse selon laquelle l’individu descend d’un certain groupe ethnique suffit pour qu’il subisse les conséquences de préjugés, on dit qu’il est d’origine. (Nogueira, 1985, p. 78-9)
Cependant, la génération des années 1950 et ses disciples des années 1960 ont étudié et discuté des préjugés liés à la couleur de la peau et des préjugés raciaux, mais n’ont pas abordé le racisme. En effet, le racisme n’était compris que comme une doctrine ou une idéologie politique de nature marxiste. L’attente générale était que les préjugés existants seraient progressivement surmontés grâce aux progrès et aux transformations de la société de classes et au processus de modernisation.
Or, ce qui a changé dans les années 1970, c’est précisément la définition de ce qu’était le racisme. Et cela ne change pas seulement au Brésil. Il n’est pas non plus le produit de la génération noire brésilienne exilée en Europe ou aux États-Unis, comme Abdias de Nascimento, comme si une telle transformation conceptuelle était un phénomène d’imitation et de colonialisme culturel. Le changement est plus complet.
Cependant, pour s’opposer à Florestan et à la croyance des classiques de la sociologie européenne, pour qui des descriptions telles que le racisme ou le sexe n’étaient pas fonctionnelles pour attribuer des positions dans la société de classes, Carlos se trouve également obligé de théoriser sur les comportements et les croyances :
a) la discrimination et les préjugés raciaux ne restent pas intacts après l'abolition mais acquièrent au contraire de nouvelles significations et fonctions au sein des nouvelles structures et
b) les pratiques racistes du groupe dominant de couleur blanche qui perpétuent la subordination des groupes de couleur noire ne sont pas de simples archaïsmes du passé, mais sont fonctionnellement liées aux avantages matériels et symboliques que le groupe de couleur blanche obtient de la disqualification en compétition contre lui. ceux de couleur de peau non blanche. (Idem, 1979, p. 85) (sectarisme)
En fait, le malaise des anthropologues face au remplacement progressif des études sur les relations raciales, dans lesquelles les sujets et les significations culturelles étaient mises en avant, par des études sur les inégalités et le racisme, dans lesquelles les aspects structurels sont soulignés, s'était déjà manifesté auparavant, dans les années 1980, lorsque Roberto DaMatta (1990), dans un article devenu célèbre – La fable des trois racialisations –, faisant largement appel au structuralisme et aux catégories de Dumont, a cherché à expliquer le « racisme brésilien » comme une construction culturelle unique et spécifique.
La notion de personne et de relations personnelles, selon les mots de Roberto, remplace, au Brésil, la notion d'individu, pour recréer, dans le domaine formel de la citoyenneté, la hiérarchie racialiste, ou la hiérarchie des couleurs de peau, menacée par la fin de l'esclavage et société de castes.
La proposition théorique de DaMatta est claire : le Brésil n'est pas une société égalitaire de nature classique, car elle coexiste bien avec les hiérarchies sociales et les privilèges, elle est traversée par deux normes idéologiques, même si ce n'est pas exactement une société hiérarchique de type indien.
En fait, en traitant la « démocratie racialiste » comme une « superstructure », les marxistes ont fini par renforcer l'idée de mythe, en la transformant en une construction supra-conjoncturelle, typique d'une formation sociale, très proche des processus de longue durée de ce que nous dit Braudel.
Ils n’ont pas réussi à étudier la manière et les circonstances concrètes dans lesquelles une telle idéologie a été produite par des intellectuels, qui cherchaient à donner un sens à des pratiques et des expériences également concrètes, répondant à des circonstances très spécifiques.
D’un autre côté, les critiques structuralistes du marxisme et les militants noirs ont fini par adhérer au mythe, y voyant une permanence et des caractéristiques structurelles typiques de la société brésilienne, renforçant, une fois de plus, son anhistoricité.
La blancheur symbolique de la peau a été utilisée par les élites pour justifier leurs propres privilèges et pour empêcher la majorité des Brésiliens d’exercer leurs droits en tant que citoyens égaux et à part entière. (Reitner, 2003, p. iv)
Dans la théorie sociologique, nous pouvons choisir de construire une théorie systémique ou structurelle du racisme, comme le voulaient les marxistes ; ou bien nous pouvons traiter les relations racialistes comme un processus de classification sociale théoriquement autonome de la structure des inégalités de classe, comme le suggèrent Blumer (1965) et Blumer et Duster (1980).
Cependant, dans les deux cas, il est certain que la reproduction des inégalités racialistes est liée à trois processus différents :
1) d’abord, avec la formation et l’attribution des subjectivités, quelque chose qui ne se limite pas au racisme, mais qui affecte pratiquement toutes les formes d’identité sociale ;
2) deuxièmement, avec le processus pol organisation et représentation des intérêts dans la sphère publique; et
3) troisièmement, précisément parce qu'il s'agit d'une structure, il est nécessaire de garder à l'esprit les contraintes institutionnelles qui fonctionnent comme de véritables mécanismes de rétroaction.
La conception théorique qui se cache dans les politiques discriminatoires et inclusives des quotas de l'État brésilien entend institutionnaliser le racisme pour le déconstruire, car les préjugés sont plus nocifs que le racisme.
Pour combattre les préjugés racialisés, il faut utiliser les mêmes tactiques que celles utilisées par la guérilla. Elle ne peut être vaincue par des armes et des stratégies formelles et conventionnelles ; elle nécessite l’action de commandements qui agissent à l’extrême limite de la légalité, en utilisant également la clandestinité, des actions secrètes et une extrême discrétion.
Pour sortir de ce scénario, il est nécessaire de mettre les préjugés au grand jour, de pouvoir les combattre avec des instruments sociaux, politiques et juridiques non exclusifs et non discrétionnaires. Lorsqu’il sort de sa cachette, le sectarisme ethnique cesse d’être un préjugé raciste.
Conclusions :
L'ethnicité ne passe pas le test d'une catégorie analytique stratifiée dans aucun événement statistique scientifique, parce qu'un tel groupe n'existe pas dans la société, parce qu'une telle catégorie, si elle existait, serait qualifiée dans la recherche d'opinion et de comportement de groupe auquel un certaine attente de comportement, qu’il s’agisse d’une catégorie politique, de consommation, économique ou de toute autre catégorie institutionnelle.
Certaines perceptions font référence à des groupes ethniques, comme associer une certaine notoriété sportive à des groupes d'athlètes à peau noire, ou les dissocier, comme dans le cas respectivement de l'athlétisme et de la natation. De telles situations sont bien étudiées et il est clair que la situation financière ne permettait pas aux groupes de noirs d'avoir accès aux clubs avec piscine, de la même manière que les activités quotidiennes nécessitent de longues et continues promenades en raison d'un manque total d'accès aux transports. Les véhicules motorisés ont laissé aux groupes de noirs un entraînement obligatoire pour les sports athlétiques, et quoi de mieux pour former de grands footballeurs qu'une rue, quatre pierres pour simuler des buts, un ballon ou une chaussette et le club est formé comme le jeu de football le plus courant dans le pays. communautés pauvres. C'est un foyer de footballeurs, gratuitement.
Lorsqu'on adhère à une organisation ethnique, on se rend compte que les différences d'intérêts sont plus divergentes que les convergences, et que le seul point commun entre les membres qui y participent est la couleur de leur peau.
Ainsi les membres de ces organisations se retrouvent sans parole, parce que leurs membres ne peuvent pas se comprendre parce qu’il n’y a pas de compréhension là-bas, parce que la couleur de la peau ne distingue pas un groupe social.
Il n'y a pas de cohérence idéologique, car chaque membre a des intérêts diffus, complexes, différenciés, toutes les revendications non satisfaites de la société y sont présentes et elles ne disparaissent pas car les personnes rassemblées là ont la même couleur de peau : il y a des handicapés physiques, des femmes, les chômeurs, les pauvres, les malades, les homosexuels, les riches, les jeunes, les vieux, bref il y a tout un micro-monde plein de revendications et aucune d'entre elles n'est exclusive ou inclusive du point de vue de la lutte des individus avec les noirs. couleur de peau.
En créant une organisation d'aide aux personnes à peau noire, ses organisateurs se rendent vite compte de l'ampleur des attentes qu'ils suscitent dans le groupe et se rendent vite compte que les mêmes problèmes qui s'y posent sont présents dans n'importe quel groupe social, quelle que soit la couleur de la peau.
Il ne s’agit là que d’un groupe de la société plein d’exigences qui occuperaient n’importe quel politicien pendant des générations à venir et que la couleur de la peau n’est qu’un détail parmi d’autres, d’où l’échec des organisations d’aide ethnique à répondre et à satisfaire les particularités pseudo-exclusives ou pseudo-exclusives. de ses membres, fondateurs et dirigeants.
Les Brésiliens colorés, dès leur arrivée en Europe, sont vite surnommés Latins, Sud-Américains, la même chose se produit aux États-Unis, et ils cherchent immédiatement une excuse pour être discriminés, sans se rendre compte qu'il ne s'agit pas exactement de la cohorte sociologique de la stratification sociale. .
Un politologue honnête, un sociologue, un anthropologue ou un historien ne tomberait pas dans le piège facile de la tromperie raciste. Ils se rendraient bientôt compte de l’énorme diversité de stratification en Europe ou aux États-Unis.
Ces communautés, comme la communauté européenne, ont été divisées et fragmentées pendant de nombreux siècles et sans se rendre compte du nombre de langues et de dialectes que l'on peut entendre en Espagne ou au Royaume-Uni de Grande-Bretagne, les personnes se plaignant de fausse discrimination raciale le font. Je ne réalise même pas que les années de conflits entre nations et peuples sont plus anciennes que le récit de la discrimination raciale, certains étaient les esclaves des autres, tout comme les Égyptiens asservissaient les peuples voisins, puis vinrent les Babyloniens, les Les Romains, les peuples anciens et modernes vivaient en s’exploitant les uns les autres, villes contre villes, Sparte contre Athènes.
Séparer les peuples en Blancs et Noirs est donc un réductionnisme aussi abstrait que convaincre un Serbe d'accepter comme égal ou équivalent un Monténégrin ou un Polonais ou un Afghan ou un Tchétchène, pour être plus courant, confondre un Allemand avec un Français ou avec un Ukrainien, ce serait un petit monde merveilleux si les différences entre les humains ne faisaient que séparer les Noirs des autres Blancs.
Il y a beaucoup de défauts dans cette pensée raciste superficielle.
Les États-Unis sont en guerre permanente contre les Russes depuis la révolution socialiste de 1917, même s’il y a des Blancs des deux côtés, les Africains noirs sont constamment impliqués dans les guerres tribales, c’est pourquoi je termine ici mon argument le plus convaincant.
Un Américain blanc né au Texas et qui a vécu jusqu'à l'âge de 30 ans et a émigré à New York et a tenté de pénétrer dans cette région a toujours des problèmes presque insolubles pour s'intégrer dans cette nouvelle communauté, mais un Texan noir migrant à New York s'en rendrait compte comme un raciste. la persécution et la discrimination raciale, il est plus facile et plus simple de traiter les problèmes d'intégration sociale et économique comme raciaux, nous sommes programmés pour percevoir le problème de la pire manière idéologisée et politisée.
Classes sociales
Le test de classe consiste à vérifier l'existence d'attentes de comportement connaissable, c'est-à-dire : un comportement homogène ou convergent. Par exemple : nous voulons prouver l’existence de la classe noire. La classe noire serait caractérisée et constituée à travers une perception d’appartenance à un groupe ethnique d’origine africaine présentant des traits génétiques et phénotypiques perceptibles et facilement reconnaissables. De cette manière, un contrat putatif s'établirait entre les membres de cette classe de noirs qui établirait un ensemble de règles de comportement et de solidarité exclusives au groupe.
Le contrat est une loi entre les parties qui attribue des obligations, des droits et des devoirs qui ne peuvent être modifiés de manière unilatérale ou autonome par l'une ou l'autre des parties au contrat, sauf par des accords subordonnés aux lois établies par le groupe.
La grande difficulté pour trouver un point commun qui caractérise une classe réside dans la nature multi-affiliée des individus.
Pour appartenir à une classe sociale, l'individu doit être cohérent et avoir une loyauté primordiale envers cette classe et suivre ses statuts, écrits ou coutumiers. Il s'avère qu'un même individu doit fidélité, selon ce principe, aux différents groupes et classes auxquels il appartient ou fréquente, simultanément : il doit fidélité à son club de football, à sa famille, à son appartenance ethnique, à sa culture ou à sa culture. sous-culture, à sa religion de croyance, votre sexualité de genre, votre profession, votre catégorie d'éducation, votre nationalité, votre lieu de naissance, vos amitiés, votre idéologie, votre parti politique, bref, bref, les statuts auxquels vous avez droit.
Comment serait-il possible qu’un même individu prête autant de loyautés à chacun de ces groupes et classes auxquels il appartient simultanément sans entrer en conflit avec lui-même et avec ces groupes et classes ? Comment éviter tant de contradictions ?
Cela arrive tout le temps. Par conséquent, le test de classe réfute le concept même de classe en tant qu’institution.
Les classes ne pouvaient exister que de manière conditionnelle, contingente et transitoire. Les classes sont des entités virtuelles et non de véritables institutions.
Une classe n’a d’existence institutionnelle qu’en apportant les simplifications nécessaires au sein du processus méthodologique de contrôle et d’abstraction des variables, comme l’exige la méthodologie scientifique empiriste positiviste.
Abstraction des variables signifie simuler des conditions idéales en éliminant les interférences indésirables du scénario d'observation, bien qu'elles y soient réellement présentes. Ces conditions n'ont jamais été trouvées dans le monde réel, où l'environnement expérimental ne pouvait être contrôlé, garantissant les conditions idéales pour certaines abstractions irréelles.
La division sociale en classes n’est rien d’autre qu’une de ces abstractions au sein d’une construction théorique purement argumentative, dans un cadre hypothétique déductif loin de la réalité.
La division de la société en substrats ne permet pas d'attribuer des divisions socio-structurelles à des catégories économiques, d'âge, sexuelles, éducatives, géographiques, pour indiquer les tendances et la prévisibilité du comportement social, car l'individu imprègne toutes ces catégories.
Le résultat du test de classe ainsi que la stratification socio-économique structurelle sur l’existence des classes réfutaient la possibilité de leur existence.
Des théoriciens de gauche comme Robert Mitchells ont découvert que la constitution de tout groupe, comme celle observée dans le Parti social-démocrate allemand, finissait par générer une élite dirigeante initialement composée d'égaux et finissait par se démarquer du reste du groupe en obtenant des privilèges pour eux-mêmes, devenant oppresseur, leader, bourgeois.
Mitchells a appelé ce phénomène la « loi de bronze des oligarchies ». Cela détruit le concept de classe prolétarienne.
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