Racism et stirpium discrimen

Racism et stirpium discrimen

Ordinationes intellectuales, maxime quae in Salvador et Recife positae sunt, responsa theoretica quaerebant de inaequalitatibus regionalibus nascentibus, quae inter septentrionem et meridiem nationis ortae sunt, propter declinationem in cyclo oeconomico productionis et mercaturae in saccharo. Orientem et prosperitatem ab in cyclo oeconomico productionis et mercaturae in Southeast. Quis non recordatur timorem Ninae Rodrigues cum candidam gentem in Austro progredientem vidit, cum color cutis miscegenationi in septentrione erectus fuit?

Theorizatio racialismi defenditur in Schola Medicinae Bahia, e Galton's Eugenic thesin, vel in Schola Iuris Recife, charactere Lombrosiano, in studio medicinae legalis munito scelerum ac corporis et animi defectibus evolutis, praesertim in Rio de Janeiro et in São Paulo, versus minus positivistae doctrinae, quae in variis phaenomeni "albationis" versionibus evenerunt, color cutis, immigrationis rationes subsidiis, quae ad purum ac simplicem tortorem laboris intendebant ab hominibus color cutis nigrae ab Europae. immigrantes, donec theoriae mixturae pelliculae coloratae quae praedicaverunt tardam et magis continuam fixationem a multitudine Brasiliensium mentis, somaticae, psychologicae et culturalis notae in albo pellis coloris ethnici globi, quales inveniuntur in scriptis a Batista Lacerda (1911). ) et Roquette Pinto (1933), secularem nigredinem dissolvens.

Racialization responderet notis genotypicis singulorum, et color cutis corresponderet notis phenotypicis singulorum, quapropter admirabilis differentia stirpium racialismi Brasiliensis et Americani septentrionalis quae legem genotypicam 3/4 oneris in lege involvit. sanguinem . Per hanc regulam, color cutis secundae notae distinguens fit, relative, sicut apud North Americanos origo maiorum maior est quam coloris unius coloris albi.

Attamen, Pierson hic iam inuenit inter academicos Brasilienses historiam socialem singulorum color cutis nigra, a Gilberto Freyre evoluta, qui miscegenationem et socialem ascensionem mulattoes angulos intelligentiae societatis Brasilianae fecit. Hic in Brasilia, color pellis potior est quam indoles genotypica, hoc est, species phenotypicae Negroideae. Aliis verbis, ut clarius explicantur, facta, iam anno 1935 instituta sunt, saltem inter intellectuales modernistas et regionalistas;

Brasilia odium inter ethnicitates, id est "praeiudicium gentis" nunquam noverat;

genus lineae non stricte definitae in cute coloris sunt;

mestizos tardius sed gradatim in societatem et culturam nationalem incorporati erant;

nigri homines et Africanismi paulatim evanescebant, praebentes modo speciei corporis et culturae Brasilianae.

Aliis verbis: si nullum apud nos praeiudicium gentis fuit - sicut Blumer (1939) definivit -, essetne praeiudicium color cutis (in phaenotypo Negroideo innitente) - ut Frazier (1942) definivit?

An tantum praeiudicium ordinis habere volumus, quod Piersonus voluit?

Meminerimus intellexisse praeiudicium racialisticum, in Sociologia tempore, fundatum in paradigma Herberti Blumer, sicut fundamentaliter processum collectivum, qui operatur per "medium publicum, in quo homines qui pro loquendo accipiuntur pro globo racialistico aliam coetus racialisticam publice denotant. "definiens in processu suo coetui. Ipsa est definitio legitimae sectariae.

Nam Blumer, hoc idem est ponere utrumque coetus in mutua necessitudine, suas quisque dignitates sociales definire. Quattuor sunt affectus qui, secundum Blumer, semper adesse in praeiudicio gentis dominantis:

excellentiae;

coetus racialisticus subordinatus intrinsece diversus et alienus est;

monopolii super quibusdam emolumentis et privilegiis; et

timoris vel suspicionis, quod pars racialis subordinativa praerogativis partium racialium dominantium communicare voluerit.

 Florestanus dicit:

Notio "coloris praeiudicii" ut praedicamentum inclusive tunc cogitationis emersit. Constructum est ad designandum, structuram, passionem et cognitionem, omnes rationes, quae ad asymmetricum et traditionalisticum exemplar relationum phyleticorum implicantur. Ergo, cum nigra et mulatto loquuntur de colore praeiudicio, non distinguunt ipsum praeiudicium a "discrimine". Uterque in eandem rationis repraesentationem coalescit. Haec res peritos aliquos tam Brasilienses quam externos in confusiones lamentabiles interpretativas induxit. (1965, p. 27) ;

 et Oracy:

Praeiudicium gentis alienum censetur, habitudo culturae dispositio (vel habitus) erga membra hominum; quae notati censentur, sive ex eorum specie sive omni ex parte stirpis sive stirpis attributae vel agnitae sunt. Praeiudicium racionale cum respectu ad apparentiam exercetur, hoc est, cum praetextu manifestationis singulorum lineamenta corporis, physiognomia, gestus, accentum inuritur, dicitur notari; Cum suppositio quod ex quadam ethnica caterva descendat, sufficit ei ut praeiudicium consequatur, dicatur originis. (Nogueira, 1985, p. 78-9).

Attamen generatio 1950s eorumque discipuli annis 1960 studuerunt et discusserunt color cutis praeiudicio et praeiudicio gentis, sed racialismum non allocutus est. Causa est quod racialismus tantum intellectum est ut doctrina vel doctrina politica naturae marxistae. Exspectatio communis erat ut praeiudicium exsisteret progressibus et transformationibus in societate classis et per processum modernizationem gradatim superatum.

Nunc, quod in annis 1970 mutatum erat, praecise definitio racialismi quid esset. Hoc modo in Brasilia non mutat. Neque generatio Brasiliensium nigrae in Europa vel Civitatibus Foederatis exulantis est, sicut Abdias de Nascimento, quasi talis mutatio rationis phaenomenon esset imitationis et colonialismi culturalis. Mutatio latior est.

Tamen, ut Florestanum obsisteret et opinioni classicorum Sociologiae Europaeae, pro quibus descriptiones, ut racialismi vel sexus, non erant utilitatis ad collocandas dignitates in societate ordinis, Carlos etiam se cogitur ad speculandum de moribus et opinionibus;

 a) discrimen et praeiudicia gentilia post abolitionem integra non servantur, sed contra novas significationes et functiones intra novas structuras ac

b) exercitia racialista dominantium globi albi coloris pellis quae subordinationem coetus nigri coloris cutanei perpetuant non sunt merae archaismi praeteritorum, sed officiatorie comparantur ad utilitates materiales et symbolicas quas coetus albus pellis color obtinet ex disqualificatione competitive contra ii non-coloris pellis albicantes. (Idem, 1979, p. 85)

Re quidem vera anthropologorum molestiae cum progressivo studiorum in relationibus racialibus, in quibus subditi et sensus culturales illustrabantur, per studia inaequalitatum et racialismi, in quibus aspectus structurae efferuntur, iam ante annis 1980 se manifestaverat. Roberto DaMatta (1990), in articulo qui clarus factus est – Fabella trium racializationum –, ut plurimum adhibita structuralismi et praedicamentorum Dumont, explicare voluit "racialismum Brazilianum" tamquam constructionem culturae unicae et specificae.

Personarum et relationum personalium notio, in verbis Roberti, in Brasilia, notionem singularum, recreare, in plena formali condicione civitatis, hierarchiae racialistae, seu hierarchiae pellis coloris, finis servitutis ac finis imminet. castellanus societatis.

DaMattae propositio theoretica patet: Brasilia non est societas egalitarian naturae classicae, cum bene cohaereat cum hierarchiis et privilegiis socialibus, duobus signis ideologicis transitur, quamvis non prorsus sit societas hierarchica Indici generis.

Revera, "racialisticam democratiam" tamquam "superstructuram" tractando, Marxists firmavit opinionem fabulae confirmat, eamque transformans in constructum supra-coniunctum, formationis socialis proprium, longi temporis processibus proximus proximus. quod dicimus Braudel.

Non explorabant modos ac circumstantias, in quibus talis doctrinalis ab intellectualibus producta est, qui quaerebant significationem dare exercitiis et experimentis, quae etiam concreta erant, certis adiunctis respondendo.

Ex altera parte, critici structurales marxismi et actores atri fabulae adhaeserunt, videntes in ea permanentia et structural notas proprias societatis Brasilianae, iterum confirmat eius ahistori- tatem.

Symbolica cutis albedo adhibita est per instrumenta ad sua privilegia iustificandi et plures Brasilienses excludendi a iuribus suis pleno et aequalibus civibus exercendis. (Reitner, 2003, p. iv).

In theoria sociologica eligere possumus theoriam racialismi systemicam seu structuralem aedificare, sicut Marxists voluit; vel possumus relationes racialistas tractare sicut processum classificationis socialis theoretice sui iuris ex structura inaequalitatum classium, sicut Blumer (1965) et Blumer et Duster (1980) suadet.

Utroque autem casu certum est quod multiplicatio inaequalitatum racialistarum coniungitur tribus processibus diversis;

 1) imprimis, cum formatione et attributione subiectivitatum aliquid non solum ad racialismum limitatum, sed quod ad omnes fere identitatis socialis formas afficit;

2) secundo, cum processu pol ordo et repraesentatio commodorum in sphaera publica; et

3) Tertium, quod structura est, prae oculis habere oportet angustias institutionales quae tamquam verae opiniones machinationes exercent.

Conceptio theorica, quae in acceptis discriminatoriis inclusive agendis quotas Civitatis Brasiliensis occultatur, institutionem racialismi intendit ad eam explicandam, cum praeiudicium magis nocivum quam racialismus sit.

Ad racializationem praeiudicium quod pugnandum sit, postulat utendi eisdem artibus ac clandestinis. Armis et consiliis formalibus et conventionalibus vinci non potest, actionem requirit ab mandatis quae in extremo legalitatis limite agunt, etiam clandestina utens, secreta, summaque discretio.

Ad hanc missionem effugiendam, praeiudicium diei afferat necesse est, ut cum instrumentis socialibus, politicis et legalibus non exclusis et non-discretionibus pugnare possit. Cum e latebris egreditur, ethnicus factioni phyleticus praeiudicium racialismi esse desinit.

Conclusiones:

Ethnicity non praetermittit experimentum categoriae analyticae stratificati in aliquo eventu scientifico statistico, quia talis coetus in societate non existit, quia talis categoria, si esset, esset idoneus in opinione et moribus investigationis ut coetus ad quem certa exspectatio morum, sive politica, consumptura, categoria oeconomica, sive quaelibet alia categoria institutionalis.

Aliquae perceptiones ad catervas ethnicas referuntur, ut eminentiam quandam athletarum nigram cutem sociare cum coetibus athletarum vel dissociare, ut in agone et natatu, respective. Huiusmodi condiciones sunt bene pervestigatae et perspicuum est condiciones oeconomicos non permiserunt circulos nigrorum hominum ad fustes accedere ad piscinas natandas, eodem modo quo cotidianae actiones longae et continuae ambulationes requirunt propter plenam accessum ad transportandum. Vehicula motorisedi supersunt catervae nigrarum hominum cum coacta exercitatione pro ludis athleticis, et quod melius est formare magnas pilas quam plateam, quattuor lapides ad metas simulandas, balloon pila vel soccus globus et clava formatur eu ludum frequentissimum in communitates pauperum. Id ornareers est libero, in libero.

Cum ethnicam compaginem coniungis, scias differentias rerum magis quam concursus divergentes, neque aliud in communi membrorum participatione colorem cutis eorum esse.

Sodales igitur harum institutionum sine loquela relinquuntur, quia eorum membra se invicem intelligere non possunt, quia non est ibi intellectus, quia color cutis coetus socialem non distinguit.

Nulla ideologica constantia, prout unumquodque membrum habet diffusas, implicatas, differentias utilitates, omnes incommoda postulata societatis adsunt nec evanescunt, quia populus adunatus eundem colorem pelliceum habent: sunt corpore debiles, mulieres; otiosorum, pauperum, infirmorum, masculorum, divitum, iuvenum, seniorum, denique totus mundus microform plenus exigentiis plenus est, et nulla earum exclusiva vel inclusive ex prospectu certaminis singulorum atro. cutis color.

Cum ordinationem constituendam ad homines adiuvandos colore cutis nigra, moderatores eius cito intellegunt magnitudinem exspectationum quas in coetu excitant et mox intellegunt easdem difficultates, quae oriuntur, adesse in quolibet coetu sociali cuiusvis pelliceae coloris.

Hoc unum est coetus societatis plenus exigentiis, qui aliquem politicum in generationes posteros occupatum servaret et color ille pellis alius modus est, proinde defectus Institutorum stirpis auxiliorum obviam et exspectationes pseudo-exclusivas vel pseudo-exclusivas de suis membris, fundatoribus et ducibus.

Colorati Braziliani, in Europam venientes, mox Latini, Americani Meridionales, similiter in USA fiunt, et statim excusationem exspectant ut noscantur, parum intellegunt hanc cohortem sociologicam ordinum socialium non esse exactam. .

Honestus politicus physicus, vel sociologus, vel anthropologus, vel historicus non facile caderet pro hac fallacia racist deceptionis. Cito in Europa vel in USA ingentis stratificationes animadvertant.

Hae communitates, sicut una Europaea, multis saeculis divisae sunt ac redactae, nec animadvertentes numerum linguarum et dialectorum, quae in Hispania, vel in Britannia Magnae Britanniae regno audiri possunt, homines de falsis discriminibus nationum querentes. ne maiores quidem controversias inter nationes et populos, quam rerum gestarum narratio, aliis servisse, sicut Aegyptii populis finitimis servientes, deinde Babylonii venerant; Romani, antiqui et moderni homines, se mutuo opprimunt, civitates cum Sparta contra Athenas.

Ita populos in albas et nigras seiungens tam abstrahens reductionismum ut persuadeat a Serbis accipere Montenegrin vel Polo vel Afghan vel Chechen ut aequalem vel aequivalentem, ut magis vigeat, confundens Germanum cum Gallo vel cum Ucraina, mirabilis orbis terrarum esset si differentiae inter homines homines tantum nigros ab aliis hominibus albis separarent.

Multum vitium est in hac cogitatione racist vadum.

USA bellum contra Russos in tempore fuit post socialistarum revolutionem anni 1917, quamvis albi homines ex utraque parte sint, Africani nigri assidue in tribus bellis implicantur, ideo argumentum meum validissimum hic finio.

Albus Americanus in Texas natus et qui usque ad annos XXX vixit et Novi Eboraci migravit atque illam regionem penetrare semper habet problemata fere insolubilia in novam illam communitatem integrando, sed niger Texan migrans ad Novum Eboracum hoc quasi racialist perciperet. persecutionem et discrimen gentis, facilius ac simplicius tractant problemata integrationis socialis et oeconomicae sicut gentis, programma ad rem perspiciendam in via ideologizata et politica pessime.

Social Classes

Classis probatio consistit in exsistentiam exspectationum scibilium morum, id est: morum homogeneorum vel convergentium. Exempli gratia: genus nigrum esse volumus probare. Classis nigra characterista et constituta esset per perceptionem originis Africanae ethnici coetus ethnici cum notis geneticis et phenotypicis notabiles et facile cognoscuntur. Hoc modo, contractus putativus constituendus est inter membra huius generis nigris, quae constituit regulas morum ac solidarietatis exclusivam coetui.

Contractus est lex inter partes quae obligationes, iura et obligationes assignat, quae unilateraliter vel autonome ab alterutro contractu mutari non possunt, nisi per conventiones legibus a coetu statutis subordinatas.

Magna difficultas inveniendi punctum commune quod genus insignit in multi- consociato hominum natura.

Ad socialem genus pertinere, singuli constare debent et primariam huic generi fidelitatem habere et eius statuta scripta vel consueta sequi. Evenit ut idem homo fidelitatem habeat, secundum hoc principium, diversis coetibus ac generibus ad quos simul pertinet vel frequentat: debet fidelitatem in eu fuste, familiae, ethnicitati, culturae vel culturae. subcultura, fidei eius religio, genus sexualitas, professio tua, genus educationis, genus nationis, patria, amicitiae, doetrina, pars politica, denique status ad quos inscribuntur.

Quomodo posset idem homo tot fidelitates reddere cuilibet horum coetuum et ordinum, quorum est simul, quin cum se et cum his coetibus et classibus pugnaret? Quomodo tanta contradictionis vitanda est?

Hoc omni tempore accidit. Classis igitur probatio ipsam notionem generis tamquam institutionem redarguit.

Classes non possunt esse nisi modo conditionali, contingenti et transitorio. Classes sunt virtualia entia et non instituta realia.

Genus exsistentiam institutionalem tantum habet, ut necessarias simplificationes efficiat in processu methodologico variabilium moderandi et abstrahendi, prout exigit methodologia scientifica empiricista positivistica.

Variabiles abstrahere significat condiciones ideales simulare, tollendo inutilem impedimentum a missionis observatione, quamvis actu ibi praesentes. Hae condiciones numquam in rerum natura repertae sunt, ubi ambitus experimentalis coerceri non poterat, condiciones optimas praestans certis abstractionibus realibus.

Divisio socialis in classes nihil aliud est quam una harum abstractionum intra theoricam construendi causa solum argumenti, intra compagem hypotheticam deductionis longe a re.

Divisio societatis in subiecta subiecta non patitur ut divisiones socio-structurales tribuantur oeconomicis, aetati, sexualibus, scholasticis, geographicis categoriis, ad significandum trenda et praedicabilitas morum socialium, quia singula omnia haec genera permeant.

Eventus classium testium necnon stratificationes oeconomicae oeconomicae de exsistentia ordinum possibilitatem suae exsistentiae refellit.

Theorists cornu sinistrum sicut Robert Mitchells invenit constitutionem cuiuslibet coetus, ut in factione democratica Sociali Germanica observatum est, electum regens generans, qui initio pares consistebat et e reliquo coetu stantis privilegia obtinendo finivit. se oppressum, ducem; bourgeois.

Mitchells hoc phaenomenon "Lex Aere Oligarchiarum" appellavit. Hoc genus proletariae destruit notionem.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Racismo y racialismo

Racismo y racialismo

Las elites intelectuales, principalmente las ubicadas en Salvador y Recife, buscaban respuestas teóricas a las crecientes desigualdades regionales que surgieron entre el Norte y el Sur del país, como resultado de la caída del ciclo económico de la producción y el comercio del azúcar en el Noreste y la prosperidad aportada por el ciclo económico de la producción y el comercio del café en el Sudeste. ¿Quién no recuerda el miedo de Nina Rodrigues cuando vio cómo se desarrollaba una nación de piel blanca en el Sur, mientras que el mestizaje del color de la piel era rampante en el Norte?

El constructo teorizado del racialismo defendido en la Facultad de Medicina de Bahía, a partir de la tesis eugenésica de Galton, o en la Facultad de Derecho de Recife, de carácter lombrosiano, arraigado en estudios de medicina legal sobre el crimen y las discapacidades físicas y mentales evolucionó, principalmente en Río de Janeiro y São Paulo, hacia doctrinas menos positivistas que resultaron en diferentes versiones del fenómeno del "blanqueamiento" del color de la piel, subsidiando políticas de inmigración, que apuntaban a la simple y simple sustitución de mano de obra por personas de color de piel negra por europeos. inmigrantes, hasta las teorías del mestizaje del color de piel que predicaban la lenta y más continua fijación por parte de la población brasileña de las características mentales, somáticas, psicológicas y culturales de la etnia de color de piel blanca, como se puede encontrar en los escritos de Batista Lacerda (1911 ) y Roquette Pinto (1933), disolviendo la negrura secular.

La racialización correspondería a las características genotípicas de los individuos, y el color de la piel correspondería a las características fenotípicas de los individuos, de ahí la marcada diferencia entre el racialismo brasileño y el tipo norteamericano que estableció la ley de la carga genotípica 3/4, plasmada en la ley de sangre . Según este criterio, el color de la piel se convierte en una característica distintiva secundaria, relativamente, ya que para los norteamericanos el origen de los antepasados ​​es más importante que el color blanco de un individuo.

Sin embargo, Pierson ya encontró aquí, entre los académicos brasileños, una historia social del individuo de piel negra, desarrollada por Gilberto Freyre, quien hizo del mestizaje y la ascensión social de los mulatos las piedras angulares de su comprensión de la sociedad brasileña. Aquí en Brasil, el color de la piel es más importante que las características genotípicas, es decir, más la apariencia fenotípica negroide. En otras palabras, para ser más explícito, ya en 1935 los hechos estaban establecidos, al menos entre los intelectuales modernistas y regionalistas, que:

Brasil nunca conoció el odio entre etnias, es decir, el "prejuicio racial";

las líneas de clase no estaban definidas rígidamente en función del color de la piel;

los mestizos fueron incorporados lenta pero progresivamente a la sociedad y la cultura nacionales;

Los negros y los africanismos tendieron gradualmente a desaparecer, dando paso a un tipo físico y una cultura específicamente brasileños.

En otras palabras: si no hubiera prejuicio racial entre nosotros –como lo definió Blumer (1939)–, ¿habría prejuicio por el color de la piel (basado en el fenotipo negroide) –como lo definió Frazier (1942)?

¿O simplemente tendríamos prejuicios de clase, como quería Pierson?

Recordemos que el prejuicio racialista es entendido, en la Sociología de la época, a partir del paradigma de Herbert Blumer, como un proceso fundamentalmente colectivo, que opera a través de "medios públicos en los que individuos que son aceptados como portavoces de un grupo racialista caracterizan públicamente a otro grupo racialista". ", definiendo, en el proceso, su propio grupo. Ésta es la definición misma de sectarismo legítimo.

Para Blumer, esto equivale a colocar a ambos grupos en una relación recíproca, definiendo sus respectivas posiciones sociales. Hay cuatro sentimientos que, según Blumer, siempre estarán presentes en el prejuicio racial del grupo dominante:

de superioridad;

que el grupo racialista subordinado es intrínsecamente diferente y ajeno;

de monopolio sobre ciertas ventajas y privilegios; y

de temor o sospecha de que el partido racializado subordinado desee compartir las prerrogativas del partido racializado dominante.

 Florestan dice:

Entonces surgió la noción de "prejuicio de color" como una categoría inclusiva de pensamiento. Fue construido para designar, estructural, emocional y cognitivamente, todos los aspectos involucrados en el patrón asimétrico y tradicionalista de las relaciones raciales. Por lo tanto, cuando los negros y los mulatos hablan de "prejuicios de color", no distinguen el "prejuicio" en sí mismo de la "discriminación". Ambos se fusionan en una misma representación conceptual. Este procedimiento llevó a algunos expertos, tanto brasileños como extranjeros, a lamentables confusiones interpretativas. (1965, pág. 27)

 Y Oracy:

El prejuicio racial se considera una disposición (o actitud) desfavorable y culturalmente condicionada hacia los miembros de una población, que se consideran estigmatizados, ya sea por su apariencia o por toda o parte de la ascendencia étnica que se les atribuye o reconoce. Cuando el prejuicio racial se ejerce en relación con la apariencia, es decir, cuando toma como pretexto para sus manifestaciones los rasgos físicos, la fisonomía, los gestos, el acento del individuo, se dice que está marcado; Cuando el supuesto de que el individuo desciende de una determinada etnia es suficiente para que sufra las consecuencias del prejuicio, se dice que es de origen. (Nogueira, 1985, p. 78-9)

Sin embargo, la generación de la década de 1950 y sus discípulos de la década de 1960 estudiaron y discutieron los prejuicios sobre el color de la piel y los prejuicios raciales, pero no abordaron el racismo. Esto se debe a que el racialismo se entendía sólo como una doctrina o ideología política de carácter marxista. La expectativa general era que los prejuicios existentes se superarían gradualmente mediante avances y transformaciones en la sociedad de clases y mediante el proceso de modernización.

Ahora bien, lo que cambió en los años 1970 fue precisamente la definición de lo que era el racialismo. Y esto no cambia sólo en Brasil. Tampoco es producto de la generación negra brasileña que estuvo exiliada en Europa o Estados Unidos, como Abdías de Nascimento, como si tal transformación conceptual fuera un fenómeno de imitación y colonialismo cultural. El cambio es más completo.

Sin embargo, para oponerse a Florestan y las creencias de los clásicos de la Sociología europea, para quienes descripciones como el racialismo o el sexo no eran funcionales para asignar posiciones en la sociedad de clases, Carlos también se ve obligado a teorizar sobre comportamientos y creencias:

 a) la discriminación y los prejuicios raciales no se mantienen intactos después de la abolición sino que, por el contrario, adquieren nuevos significados y funciones dentro de las nuevas estructuras y

b) las prácticas racialistas del grupo dominante de piel blanca que perpetúan la subordinación de los grupos de piel negra no son meros arcaísmos del pasado, sino que están funcionalmente relacionadas con los beneficios materiales y simbólicos que el grupo de piel blanca obtiene de la descalificación competitiva frente a los de color de piel no blanco. (Ídem, 1979, p. 85) (sectarismo)

De hecho, el malestar de los antropólogos por la progresiva sustitución de los estudios sobre las relaciones raciales, en los que se destacaban sujetos y significados culturales, por estudios sobre las desigualdades y el racialismo, en los que se enfatizaban aspectos estructurales, ya se había manifestado antes, en los años 1980, cuando Roberto DaMatta (1990), en un artículo que se hizo famoso – La fábula de las tres racializaciones –, haciendo amplio uso del estructuralismo y de las categorías de Dumont, buscó explicar el "racialismo brasileño" como una construcción cultural única y específica.

La noción de persona y de relaciones personales, en palabras de Roberto, reemplazan, en Brasil, la noción de individuo, para recrear, en todo el ámbito formal de la ciudadanía, la jerarquía racialista, o la jerarquía del color de la piel, amenazada con el fin de la esclavitud y sociedad de castas.

La propuesta teórica de DaMatta es clara: Brasil no es una sociedad igualitaria de carácter clásico, ya que convive bien con jerarquías y privilegios sociales, está atravesada por dos estándares ideológicos, aunque no sea exactamente una sociedad jerárquica del tipo indio.

De hecho, al tratar la "democracia racialista" como una "superestructura", los marxistas terminaron reforzando la idea de mito, transformándola en una construcción supracoyuntural, propia de una formación social, muy cercana a los procesos de largo plazo de que decimos Braudel.

No lograron investigar la forma concreta y las circunstancias en las que dicha ideología fue producida por los intelectuales, que buscaban dar significado a prácticas y experiencias que también eran concretas, respondiendo a circunstancias muy específicas.

Por otro lado, los críticos estructuralistas del marxismo y los activistas negros terminaron adhiriéndose al mito, viendo en él permanencia y características estructurales propias de la sociedad brasileña, reforzando, una vez más, su ahistoricidad.

Las élites han utilizado la blancura simbólica de la piel para justificar sus propios privilegios y excluir a la mayoría de los brasileños del ejercicio de sus derechos como ciudadanos plenos e iguales. (Reitner, 2003, pág. iv)

En la teoría sociológica podemos optar por construir una teoría sistémica o estructural del racialismo, como querían los marxistas; o podemos tratar las relaciones racialistas como un proceso de clasificación social teóricamente autónomo de la estructura de las desigualdades de clases, como sugirieron Blumer (1965) y Blumer y Duster (1980).

Sin embargo, en ambos casos es cierto que la reproducción de las desigualdades racialistas está ligada a tres procesos diferentes:

 1) primero, con la formación y atribución de subjetividades, algo que no se limita sólo al racialismo, sino que afecta prácticamente a todas las formas de identidad social;

2) segundo, con el proceso pol organización y representación de intereses en la esfera pública; y

3) tercero, precisamente por ser una estructura, es necesario tener presentes las limitaciones institucionales que funcionan como verdaderos mecanismos de retroalimentación.

La concepción teórica que se esconde en las políticas inclusivas discriminatorias de las cuotas del Estado brasileño pretende institucionalizar el racialismo para deconstruirlo, ya que el prejuicio es más dañino que el racialismo.

Para combatir el prejuicio de racialización es necesario utilizar las mismas tácticas que las guerrillas. No puede ser derrotado con armas y estrategias formales y convencionales, requiere la acción de comandos que actúan al límite de la legalidad, utilizando también la clandestinidad, acciones secretas y extrema discreción.

Para salir de este escenario, es necesario sacar a la luz los prejuicios, para poder combatirlos con instrumentos sociales, políticos y jurídicos no excluyentes y no discrecionales. Al salir de su escondite, el sectarismo étnico deja de ser prejuicio racialista.

Conclusiones:

La etnicidad no pasa la prueba de una categoría analítica estratificada en ningún evento estadístico científico, porque tal grupo no existe en la sociedad, porque tal categoría, si existiera, sería calificada en la investigación de opinión y comportamiento como un grupo al que pertenece una categoría analítica estratificada. cierta expectativa de comportamiento, ya sea política, de consumo, de categoría económica o de cualquier otra categoría institucional.

Algunas percepciones hacen referencia a grupos étnicos, como asociar un cierto protagonismo deportivo a grupos de deportistas de piel negra, o desvincularlos, como en el caso del atletismo y la natación, respectivamente. Situaciones como ésta están bien estudiadas y está claro que la situación financiera no permitía que grupos de negros tuvieran acceso a clubes con piscina, del mismo modo que las actividades cotidianas exigen largos y continuos paseos por la falta total de acceso al transporte. Los vehículos motorizados dejaron a grupos de negros con un entrenamiento obligatorio para los deportes atléticos, y qué mejor para formar grandes futbolistas que una calle, cuatro piedras para simular goles, un globo o un calcetín y se forma el club de fútbol más común. comunidades pobres. Este es un semillero de futbolistas, gratis.

Cuando uno se une a una organización étnica se da cuenta de que las diferencias de intereses son más divergentes que las convergencias, y que lo único en común entre los miembros participantes es el color de su piel.

Entonces los integrantes de estas organizaciones se quedan sin palabra, porque sus integrantes no pueden entenderse porque ahí no hay entendimiento, porque el color de la piel no distingue a un grupo social.

No hay coherencia ideológica, ya que cada integrante tiene intereses difusos, complejos, diferenciados, todas las demandas insatisfechas de la sociedad están ahí presentes y no desaparecen porque las personas allí reunidas tienen el mismo color de piel: están los discapacitados físicos, las mujeres. los desempleados, los pobres, los enfermos, los homosexuales, los ricos, los jóvenes, los viejos, en fin, hay todo un micro mundo lleno de demandas y ninguna de ellas es excluyente o inclusiva desde la perspectiva de la lucha de los individuos con las personas negras. color de piel.

Al establecer una organización para ayudar a personas de color de piel negra, sus organizadores rápidamente se dan cuenta del tamaño de las expectativas que despiertan en el grupo y pronto se dan cuenta de que los mismos problemas que allí surgen están presentes en cualquier grupo social sin importar el color de piel.

Se trata sólo de un grupo de la sociedad lleno de exigencias que mantendrían ocupado a cualquier político durante las generaciones venideras y que el color de la piel es sólo un detalle más, de ahí el fracaso de las organizaciones de ayuda étnica a la hora de cumplir y satisfacer expectativas pseudoexclusivas o pseudoexclusivas. de sus miembros, fundadores y líderes.

Los coloridos brasileños, al llegar a Europa, pronto son apodados latinos, sudamericanos, lo mismo ocurre en Estados Unidos, e inmediatamente buscan una excusa para ser discriminados, pero no se dan cuenta de que ésta no es la cohorte sociológica exacta de estratificación social. .

Un politólogo, un sociólogo, un antropólogo o un historiador honesto no caerían en esta fácil falacia del engaño racista. Pronto se darían cuenta del enorme rango de estratificación en Europa o Estados Unidos.

Estas comunidades, al igual que la europea, llevan muchos siglos divididas y fragmentadas y sin darse cuenta de la cantidad de lenguas y dialectos que se pueden escuchar en España, o en el Reino Unido de Gran Bretaña, las personas que se quejan de una falsa discriminación racial lo hacen. Ni siquiera nos damos cuenta de los años de disputas entre naciones y pueblos más antiguos que la narrativa de la discriminación racial, algunos eran esclavos de otros, así como los egipcios esclavizaron a los pueblos adyacentes, luego vinieron los babilonios, los Los romanos, los pueblos antiguos y modernos vivían explotándose unos a otros, ciudades contra ciudades, Esparta contra Atenas.

Así pues, separar a los pueblos en blancos y negros es un reduccionismo tan abstracto como convencer a un serbio de que acepte como igual o equivalente a un montenegrino, un polaco, un afgano o un checheno, ser más actual, confundir a un alemán con un francés o con un Ucraniano, sería un pequeño mundo maravilloso si las diferencias entre los humanos simplemente separaran a los negros de otros blancos.

Hay muchos errores en este pensamiento racista superficial.

Estados Unidos ha estado en guerra permanente contra los rusos desde la revolución socialista de 1917, aunque hay gente blanca en ambos lados, los africanos negros están constantemente involucrados en guerras tribales, así que termino aquí mi argumento más convincente.

Un estadounidense blanco nacido en Texas y que vivió hasta los 30 años y emigró a Nueva York e intentó penetrar en esa región siempre tiene problemas casi insolubles para integrarse a esa nueva comunidad, pero un texano negro que emigra a Nueva York se daría cuenta de ello como racista. persecución y discriminación racial, es más fácil y sencillo tratar los problemas de integración social y económica como raciales, estamos programados para percibir el problema de forma ideologizada y politizada de la peor manera.

Clases sociales

La prueba de clase consiste en verificar la existencia de expectativas de comportamiento conocible, es decir: comportamiento homogéneo o convergente. Por ejemplo: queremos demostrar la existencia de la clase negra. La clase negra se caracterizaría y constituiría a través de una percepción de pertenencia a un grupo étnico de origen africano con rasgos genéticos y fenotípicos perceptibles y fácilmente reconocibles. De esta forma, se establecería un contrato putativo entre los miembros de esta clase de negros que establecería un conjunto de reglas de comportamiento y solidaridad exclusivas del grupo.

El contrato es una ley entre las partes que asigna obligaciones, derechos y deberes que no pueden ser modificados unilateral o autónomamente por cualquiera de las partes del contrato, salvo mediante acuerdos subordinados a las leyes establecidas por el grupo.

La gran dificultad para encontrar un punto común que caracterice a una clase reside en el carácter plurifilial de los individuos.

Para pertenecer a una clase social, el individuo debe ser coherente y tener lealtad primaria a esa clase y seguir sus estatutos, escritos o consuetudinarios. Resulta que un mismo individuo debe lealtad, según este principio, a los diferentes grupos y clases a los que pertenece o frecuenta, simultáneamente: debe lealtad a su club de fútbol, ​​a su familia, a su etnia, a su cultura o subcultura, a su creencia religión, a su género sexualidad, a su profesión, a su categoría educativa, a su nacionalidad, a su lugar de nacimiento, a sus amistades, a su ideología, a su partido político, en fin, en definitiva, a los estatus a los que tiene derecho.

¿Cómo sería posible que un mismo individuo rindiera tantas lealtades a cada uno de estos grupos y clases a los que pertenece simultáneamente sin entrar en conflicto consigo mismo y con esos grupos y clases? ¿Cómo evitar tanta contradicción?

Esto sucede todo el tiempo. Por tanto, la prueba de clase refuta el concepto mismo de clase como institución.

Las clases sólo podrían existir de manera condicional, contingente y transitoria. Las clases son entidades virtuales y no instituciones reales.

Una clase sólo tiene existencia institucional si realiza las simplificaciones necesarias dentro del proceso metodológico de control y abstracción de variables, como lo requiere la metodología científica empirista positivista.

Abstraer variables significa simular condiciones ideales eliminando interferencias no deseadas del escenario de observación, aunque realmente estén presentes allí. Estas condiciones nunca se han encontrado en el mundo real, donde el entorno experimental no podía controlarse, garantizando las condiciones ideales para ciertas abstracciones irreales.

La división social en clases no es más que una de estas abstracciones dentro de una construcción teórica de mero argumento, dentro de un marco hipotético deductivo alejado de la realidad.

La división de la sociedad en sustratos no permite que las divisiones socioestructurales se atribuyan a categorías económicas, etarias, sexuales, educativas, de ubicación geográfica, para indicar tendencias y previsibilidad del comportamiento social, porque el individuo impregna todas estas categorías.

El resultado de la prueba de clases, así como la estratificación socioeconómica estructural sobre la existencia de clases, refutan la posibilidad de su existencia.

Teóricos de izquierda como Robert Mitchells encontraron que la constitución de cualquier grupo, como se observaba en el Partido Socialdemócrata alemán, terminaba generando una elite gobernante que inicialmente estaba compuesta por iguales y terminaba destacándose del resto del grupo al obtener privilegios para ellos mismos, convirtiéndose en opresores, líderes, burgués.

Mitchells llamó a este fenómeno la “Ley de Bronce de las Oligarquías”. Esto destruye el concepto de clase proletaria.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Racisme et racisme

Racisme et racisme

Les élites intellectuelles, principalement celles de Salvador et de Recife, cherchaient des réponses théoriques aux inégalités régionales croissantes qui apparaissaient entre le nord et le sud du pays, suite au déclin du cycle économique de production et de commerce du sucre dans le pays. Nord-Est et la prospérité apportée par le cycle économique de la production et du commerce du café dans le Sud-Est. Qui ne se souvient pas de la peur de Nina Rodrigues lorsqu'elle voyait se développer au Sud une nation à la peau blanche, tandis que le métissage des couleurs de peau sévissait au Nord ?

La construction théorisée du racisme défendue à l'École de médecine de Bahia, à partir de la thèse eugénique de Galton, ou à l'École de droit de Recife, à caractère lombrosien, ancrée dans les études de médecine légale sur la criminalité et les handicaps physiques et mentaux, a évolué, principalement en Rio de Janeiro et São Paulo, vers des doctrines moins positivistes qui ont abouti à des versions différentes du phénomène de « blanchiment » de la couleur de la peau, en subventionnant des politiques d'immigration qui visaient au remplacement pur et simple du travail par des personnes de couleur noire par des travailleurs européens. immigrants, jusqu'aux théories du métissage de la couleur de la peau qui prêchaient la fixation lente et plus continue par la population brésilienne des caractéristiques mentales, somatiques, psychologiques et culturelles du groupe ethnique de couleur blanche, comme on peut le trouver dans les écrits de Batista Lacerda (1911). ) et Roquette Pinto (1933), dissolvant la noirceur laïque.

La racialisation correspondrait aux caractéristiques génotypiques des individus, et la couleur de la peau correspondrait aux caractéristiques phénotypiques des individus, d'où la différence frappante entre le racisme brésilien et le type nord-américain qui établissait la loi des 3/4 de charge génotypique, incarnée dans la loi de sang . Selon ce critère, la couleur de la peau devient une caractéristique distinctive relativement secondaire, car pour les Nord-Américains, l'origine des ancêtres est plus importante que la couleur blanche d'un individu.

Mais Pierson a déjà trouvé ici, parmi les universitaires brésiliens, une histoire sociale de l’individu à la peau noire, développée par Gilberto Freyre, qui a fait du métissage et de l’ascension sociale des mulâtres les pierres angulaires de sa compréhension de la société brésilienne. Ici au Brésil, la couleur de la peau est plus importante que les caractéristiques génotypiques, c'est-à-dire plus l'apparence phénotypique négroïde. En d’autres termes, pour être plus explicite, il était établi, dès 1935, du moins parmi les intellectuels modernistes et régionalistes, que :

Le Brésil n'a jamais connu la haine entre les ethnies, c'est-à-dire les « préjugés raciaux » ;

les lignes de classe n'étaient pas définies de manière rigide en fonction de la couleur de la peau ;

les métis ont été lentement mais progressivement incorporés dans la société et la culture nationales ;

les noirs et les africanismes tendent peu à peu à disparaître, laissant la place à un type physique et culturel spécifiquement brésiliens.

En d’autres termes : s’il n’y avait pas de préjugés raciaux parmi nous – comme le définit Blumer (1939) –, y aurait-il un préjugé lié à la couleur de la peau (basé sur le phénotype négroïde) – tel que défini par Frazier (1942) ?

Ou aurions-nous simplement des préjugés de classe, comme le souhaitait Pierson ?

Rappelons que les préjugés racialistes sont compris, dans la sociologie de l'époque, à partir du paradigme d'Herbert Blumer, comme un processus fondamentalement collectif, qui s'opère à travers « des moyens publics par lesquels des individus acceptés comme porte-parole d'un groupe racialiste caractérisent publiquement un autre groupe racialiste ». ", définissant ainsi leur propre groupe. C’est la définition même du sectarisme légitime.

Pour Blumer, cela revient à placer les deux groupes dans une relation de réciprocité, définissant leurs positions sociales respectives. Il y a quatre sentiments qui, selon Blumer, seront toujours présents dans les préjugés raciaux du groupe dominant :

de supériorité;

que le groupe racialiste subordonné est intrinsèquement différent et étranger ;

de monopole sur certains avantages et privilèges ; et

de crainte ou de soupçon que le parti racialisé subordonné souhaite partager les prérogatives du parti racialisé dominant.

 Florestan dit :

La notion de « préjugé de couleur » comme catégorie de pensée inclusive a alors émergé. Il a été construit pour désigner, structurellement, émotionnellement et cognitivement, tous les aspects impliqués par le modèle asymétrique et traditionaliste des relations raciales. Par conséquent, lorsque les Noirs et les mulâtres parlent de « préjugés de couleur », ils ne distinguent pas les « préjugés » eux-mêmes de la « discrimination ». Les deux sont fusionnés dans la même représentation conceptuelle. Cette procédure a conduit certains experts, tant brésiliens qu'étrangers, à de regrettables confusions interprétatives. (1965, p. 27)

 Et Oracy :

Les préjugés raciaux sont considérés comme une disposition (ou une attitude) défavorable et culturellement conditionnée envers les membres d'une population, qui sont considérées comme stigmatisées, que ce soit en raison de leur apparence ou en raison de tout ou partie de l’ascendance ethnique qui leur est attribuée ou reconnue. Lorsque le préjugé racial s'exerce à l'égard de l'apparence, c'est-à-dire lorsqu'il prend comme prétexte à ses manifestations les traits physiques, la physionomie, les gestes, l'accent de l'individu, on dit qu'il est marqué au fer rouge ; Lorsque l’hypothèse selon laquelle l’individu descend d’un certain groupe ethnique suffit pour qu’il subisse les conséquences de préjugés, on dit qu’il est d’origine. (Nogueira, 1985, p. 78-9)

Cependant, la génération des années 1950 et ses disciples des années 1960 ont étudié et discuté des préjugés liés à la couleur de la peau et des préjugés raciaux, mais n’ont pas abordé le racisme. En effet, le racisme n’était compris que comme une doctrine ou une idéologie politique de nature marxiste. L’attente générale était que les préjugés existants seraient progressivement surmontés grâce aux progrès et aux transformations de la société de classes et au processus de modernisation.

Or, ce qui a changé dans les années 1970, c’est précisément la définition de ce qu’était le racisme. Et cela ne change pas seulement au Brésil. Il n’est pas non plus le produit de la génération noire brésilienne exilée en Europe ou aux États-Unis, comme Abdias de Nascimento, comme si une telle transformation conceptuelle était un phénomène d’imitation et de colonialisme culturel. Le changement est plus complet.

Cependant, pour s’opposer à Florestan et à la croyance des classiques de la sociologie européenne, pour qui des descriptions telles que le racisme ou le sexe n’étaient pas fonctionnelles pour attribuer des positions dans la société de classes, Carlos se trouve également obligé de théoriser sur les comportements et les croyances :

 a) la discrimination et les préjugés raciaux ne restent pas intacts après l'abolition mais acquièrent au contraire de nouvelles significations et fonctions au sein des nouvelles structures et

b) les pratiques racistes du groupe dominant de couleur blanche qui perpétuent la subordination des groupes de couleur noire ne sont pas de simples archaïsmes du passé, mais sont fonctionnellement liées aux avantages matériels et symboliques que le groupe de couleur blanche obtient de la disqualification en compétition contre lui. ceux de couleur de peau non blanche. (Idem, 1979, p. 85) (sectarisme)

En fait, le malaise des anthropologues face au remplacement progressif des études sur les relations raciales, dans lesquelles les sujets et les significations culturelles étaient mises en avant, par des études sur les inégalités et le racisme, dans lesquelles les aspects structurels sont soulignés, s'était déjà manifesté auparavant, dans les années 1980, lorsque Roberto DaMatta (1990), dans un article devenu célèbre – La fable des trois racialisations –, faisant largement appel au structuralisme et aux catégories de Dumont, a cherché à expliquer le « racisme brésilien » comme une construction culturelle unique et spécifique.

La notion de personne et de relations personnelles, selon les mots de Roberto, remplace, au Brésil, la notion d'individu, pour recréer, dans le domaine formel de la citoyenneté, la hiérarchie racialiste, ou la hiérarchie des couleurs de peau, menacée par la fin de l'esclavage et société de castes.

La proposition théorique de DaMatta est claire : le Brésil n'est pas une société égalitaire de nature classique, car elle coexiste bien avec les hiérarchies sociales et les privilèges, elle est traversée par deux normes idéologiques, même si ce n'est pas exactement une société hiérarchique de type indien.

En fait, en traitant la « démocratie racialiste » comme une « superstructure », les marxistes ont fini par renforcer l'idée de mythe, en la transformant en une construction supra-conjoncturelle, typique d'une formation sociale, très proche des processus de longue durée de ce que nous dit Braudel.

Ils n’ont pas réussi à étudier la manière et les circonstances concrètes dans lesquelles une telle idéologie a été produite par des intellectuels, qui cherchaient à donner un sens à des pratiques et des expériences également concrètes, répondant à des circonstances très spécifiques.

D’un autre côté, les critiques structuralistes du marxisme et les militants noirs ont fini par adhérer au mythe, y voyant une permanence et des caractéristiques structurelles typiques de la société brésilienne, renforçant, une fois de plus, son anhistoricité.

La blancheur symbolique de la peau a été utilisée par les élites pour justifier leurs propres privilèges et pour empêcher la majorité des Brésiliens d’exercer leurs droits en tant que citoyens égaux et à part entière. (Reitner, 2003, p. iv)

Dans la théorie sociologique, nous pouvons choisir de construire une théorie systémique ou structurelle du racisme, comme le voulaient les marxistes ; ou bien nous pouvons traiter les relations racialistes comme un processus de classification sociale théoriquement autonome de la structure des inégalités de classe, comme le suggèrent Blumer (1965) et Blumer et Duster (1980).

Cependant, dans les deux cas, il est certain que la reproduction des inégalités racialistes est liée à trois processus différents :

 1) d’abord, avec la formation et l’attribution des subjectivités, quelque chose qui ne se limite pas au racisme, mais qui affecte pratiquement toutes les formes d’identité sociale ;

2) deuxièmement, avec le processus pol organisation et représentation des intérêts dans la sphère publique; et

3) troisièmement, précisément parce qu'il s'agit d'une structure, il est nécessaire de garder à l'esprit les contraintes institutionnelles qui fonctionnent comme de véritables mécanismes de rétroaction.

La conception théorique qui se cache dans les politiques discriminatoires et inclusives des quotas de l'État brésilien entend institutionnaliser le racisme pour le déconstruire, car les préjugés sont plus nocifs que le racisme.

Pour combattre les préjugés racialisés, il faut utiliser les mêmes tactiques que celles utilisées par la guérilla. Elle ne peut être vaincue par des armes et des stratégies formelles et conventionnelles ; elle nécessite l’action de commandements qui agissent à l’extrême limite de la légalité, en utilisant également la clandestinité, des actions secrètes et une extrême discrétion.

Pour sortir de ce scénario, il est nécessaire de mettre les préjugés au grand jour, de pouvoir les combattre avec des instruments sociaux, politiques et juridiques non exclusifs et non discrétionnaires. Lorsqu’il sort de sa cachette, le sectarisme ethnique cesse d’être un préjugé raciste.

Conclusions :

L'ethnicité ne passe pas le test d'une catégorie analytique stratifiée dans aucun événement statistique scientifique, parce qu'un tel groupe n'existe pas dans la société, parce qu'une telle catégorie, si elle existait, serait qualifiée dans la recherche d'opinion et de comportement de groupe auquel un certaine attente de comportement, qu’il s’agisse d’une catégorie politique, de consommation, économique ou de toute autre catégorie institutionnelle.

Certaines perceptions font référence à des groupes ethniques, comme associer une certaine notoriété sportive à des groupes d'athlètes à peau noire, ou les dissocier, comme dans le cas respectivement de l'athlétisme et de la natation. De telles situations sont bien étudiées et il est clair que la situation financière ne permettait pas aux groupes de noirs d'avoir accès aux clubs avec piscine, de la même manière que les activités quotidiennes nécessitent de longues et continues promenades en raison d'un manque total d'accès aux transports. Les véhicules motorisés ont laissé aux groupes de noirs un entraînement obligatoire pour les sports athlétiques, et quoi de mieux pour former de grands footballeurs qu'une rue, quatre pierres pour simuler des buts, un ballon ou une chaussette et le club est formé comme le jeu de football le plus courant dans le pays. communautés pauvres. C'est un foyer de footballeurs, gratuitement.

Lorsqu'on adhère à une organisation ethnique, on se rend compte que les différences d'intérêts sont plus divergentes que les convergences, et que le seul point commun entre les membres qui y participent est la couleur de leur peau.

Ainsi les membres de ces organisations se retrouvent sans parole, parce que leurs membres ne peuvent pas se comprendre parce qu’il n’y a pas de compréhension là-bas, parce que la couleur de la peau ne distingue pas un groupe social.

Il n'y a pas de cohérence idéologique, car chaque membre a des intérêts diffus, complexes, différenciés, toutes les revendications non satisfaites de la société y sont présentes et elles ne disparaissent pas car les personnes rassemblées là ont la même couleur de peau : il y a des handicapés physiques, des femmes, les chômeurs, les pauvres, les malades, les homosexuels, les riches, les jeunes, les vieux, bref il y a tout un micro-monde plein de revendications et aucune d'entre elles n'est exclusive ou inclusive du point de vue de la lutte des individus avec les noirs. couleur de peau.

En créant une organisation d'aide aux personnes à peau noire, ses organisateurs se rendent vite compte de l'ampleur des attentes qu'ils suscitent dans le groupe et se rendent vite compte que les mêmes problèmes qui s'y posent sont présents dans n'importe quel groupe social, quelle que soit la couleur de la peau.

Il ne s’agit là que d’un groupe de la société plein d’exigences qui occuperaient n’importe quel politicien pendant des générations à venir et que la couleur de la peau n’est qu’un détail parmi d’autres, d’où l’échec des organisations d’aide ethnique à répondre et à satisfaire les particularités pseudo-exclusives ou pseudo-exclusives. de ses membres, fondateurs et dirigeants.

Les Brésiliens colorés, dès leur arrivée en Europe, sont vite surnommés Latins, Sud-Américains, la même chose se produit aux États-Unis, et ils cherchent immédiatement une excuse pour être discriminés, sans se rendre compte qu'il ne s'agit pas exactement de la cohorte sociologique de la stratification sociale. .

Un politologue honnête, un sociologue, un anthropologue ou un historien ne tomberait pas dans le piège facile de la tromperie raciste. Ils se rendraient bientôt compte de l’énorme diversité de stratification en Europe ou aux États-Unis.

Ces communautés, comme la communauté européenne, ont été divisées et fragmentées pendant de nombreux siècles et sans se rendre compte du nombre de langues et de dialectes que l'on peut entendre en Espagne ou au Royaume-Uni de Grande-Bretagne, les personnes se plaignant de fausse discrimination raciale le font. Je ne réalise même pas que les années de conflits entre nations et peuples sont plus anciennes que le récit de la discrimination raciale, certains étaient les esclaves des autres, tout comme les Égyptiens asservissaient les peuples voisins, puis vinrent les Babyloniens, les Les Romains, les peuples anciens et modernes vivaient en s’exploitant les uns les autres, villes contre villes, Sparte contre Athènes.

Séparer les peuples en Blancs et Noirs est donc un réductionnisme aussi abstrait que convaincre un Serbe d'accepter comme égal ou équivalent un Monténégrin ou un Polonais ou un Afghan ou un Tchétchène, pour être plus courant, confondre un Allemand avec un Français ou avec un Ukrainien, ce serait un petit monde merveilleux si les différences entre les humains ne faisaient que séparer les Noirs des autres Blancs.

Il y a beaucoup de défauts dans cette pensée raciste superficielle.

Les États-Unis sont en guerre permanente contre les Russes depuis la révolution socialiste de 1917, même s’il y a des Blancs des deux côtés, les Africains noirs sont constamment impliqués dans les guerres tribales, c’est pourquoi je termine ici mon argument le plus convaincant.

Un Américain blanc né au Texas et qui a vécu jusqu'à l'âge de 30 ans et a émigré à New York et a tenté de pénétrer dans cette région a toujours des problèmes presque insolubles pour s'intégrer dans cette nouvelle communauté, mais un Texan noir migrant à New York s'en rendrait compte comme un raciste. la persécution et la discrimination raciale, il est plus facile et plus simple de traiter les problèmes d'intégration sociale et économique comme raciaux, nous sommes programmés pour percevoir le problème de la pire manière idéologisée et politisée.

Classes sociales

Le test de classe consiste à vérifier l'existence d'attentes de comportement connaissable, c'est-à-dire : un comportement homogène ou convergent. Par exemple : nous voulons prouver l’existence de la classe noire. La classe noire serait caractérisée et constituée à travers une perception d’appartenance à un groupe ethnique d’origine africaine présentant des traits génétiques et phénotypiques perceptibles et facilement reconnaissables. De cette manière, un contrat putatif s'établirait entre les membres de cette classe de noirs qui établirait un ensemble de règles de comportement et de solidarité exclusives au groupe.

Le contrat est une loi entre les parties qui attribue des obligations, des droits et des devoirs qui ne peuvent être modifiés de manière unilatérale ou autonome par l'une ou l'autre des parties au contrat, sauf par des accords subordonnés aux lois établies par le groupe.

La grande difficulté pour trouver un point commun qui caractérise une classe réside dans la nature multi-affiliée des individus.

Pour appartenir à une classe sociale, l'individu doit être cohérent et avoir une loyauté primordiale envers cette classe et suivre ses statuts, écrits ou coutumiers. Il s'avère qu'un même individu doit fidélité, selon ce principe, aux différents groupes et classes auxquels il appartient ou fréquente, simultanément : il doit fidélité à son club de football, à sa famille, à son appartenance ethnique, à sa culture ou à sa culture. sous-culture, à sa religion de croyance, votre sexualité de genre, votre profession, votre catégorie d'éducation, votre nationalité, votre lieu de naissance, vos amitiés, votre idéologie, votre parti politique, bref, bref, les statuts auxquels vous avez droit.

Comment serait-il possible qu’un même individu prête autant de loyautés à chacun de ces groupes et classes auxquels il appartient simultanément sans entrer en conflit avec lui-même et avec ces groupes et classes ? Comment éviter tant de contradictions ?

Cela arrive tout le temps. Par conséquent, le test de classe réfute le concept même de classe en tant qu’institution.

Les classes ne pouvaient exister que de manière conditionnelle, contingente et transitoire. Les classes sont des entités virtuelles et non de véritables institutions.

Une classe n’a d’existence institutionnelle qu’en apportant les simplifications nécessaires au sein du processus méthodologique de contrôle et d’abstraction des variables, comme l’exige la méthodologie scientifique empiriste positiviste.

Abstraction des variables signifie simuler des conditions idéales en éliminant les interférences indésirables du scénario d'observation, bien qu'elles y soient réellement présentes. Ces conditions n'ont jamais été trouvées dans le monde réel, où l'environnement expérimental ne pouvait être contrôlé, garantissant les conditions idéales pour certaines abstractions irréelles.

La division sociale en classes n’est rien d’autre qu’une de ces abstractions au sein d’une construction théorique purement argumentative, dans un cadre hypothétique déductif loin de la réalité.

La division de la société en substrats ne permet pas d'attribuer des divisions socio-structurelles à des catégories économiques, d'âge, sexuelles, éducatives, géographiques, pour indiquer les tendances et la prévisibilité du comportement social, car l'individu imprègne toutes ces catégories.

Le résultat du test de classe ainsi que la stratification socio-économique structurelle sur l’existence des classes réfutaient la possibilité de leur existence.

Des théoriciens de gauche comme Robert Mitchells ont découvert que la constitution de tout groupe, comme celle observée dans le Parti social-démocrate allemand, finissait par générer une élite dirigeante initialement composée d'égaux et finissait par se démarquer du reste du groupe en obtenant des privilèges pour eux-mêmes, devenant oppresseur, leader, bourgeois.

Mitchells a appelé ce phénomène la « loi de bronze des oligarchies ». Cela détruit le concept de classe prolétarienne.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

Rassismus und Rassismus

Rassismus und Rassismus

Die intellektuellen Eliten, vor allem in Salvador und Recife, suchten nach theoretischen Antworten auf die wachsenden regionalen Ungleichheiten, die zwischen dem Norden und dem Süden des Landes infolge des Niedergangs des Wirtschaftszyklus der Zuckerproduktion und des Zuckerhandels entstanden Nordosten und der damit einhergehende Wohlstand im Wirtschaftskreislauf der Kaffeeproduktion und des Kaffeehandels im Südosten. Wer erinnert sich nicht an die Angst von Nina Rodrigues, als sie sah, wie sich im Süden eine weißhäutige Nation entwickelte, während im Norden eine Rassenmischung in der Hautfarbe weit verbreitet war?

Das theoretisierte Konstrukt des Rassismus, das an der Medizinischen Fakultät von Bahia auf der Grundlage von Galtons eugenischer These oder an der Rechtswissenschaftlichen Fakultät von Recife verteidigt wurde und lombrosianischen Charakter hat und in Studien der Rechtsmedizin zu Kriminalität sowie körperlichen und geistigen Behinderungen verankert ist, entwickelte sich vor allem in Rio de Janeiro und in São Paulo hin zu weniger positivistischen Doktrinen, die zu unterschiedlichen Versionen des Phänomens der „Aufhellung“ der Hautfarbe führten und die Einwanderungspolitik subventionierten, die auf den schlichten Ersatz der Arbeitskraft durch Menschen mit schwarzer Hautfarbe durch Europäer abzielte Einwanderer, bis zu den Theorien der Rassenmischung der Hautfarbe, die eine langsame und kontinuierlichere Fixierung der mentalen, somatischen, psychologischen und kulturellen Merkmale der ethnischen Gruppe der weißen Hautfarbe durch die brasilianische Bevölkerung predigten, wie sie in den Schriften von Batista Lacerda (1911) zu finden sind ) und Roquette Pinto (1933), die die säkulare Schwärze auflösen.

Rassisierung würde den genotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, und die Hautfarbe würde den phänotypischen Merkmalen von Individuen entsprechen, daher der auffällige Unterschied zwischen brasilianischem Rassismus und dem nordamerikanischen Typ, der das Gesetz der 3/4 genotypischen Belastung begründete, das im Gesetz von verankert ist Blut . Durch dieses Kriterium wird die Hautfarbe relativ zu einem sekundären Unterscheidungsmerkmal, da für Nordamerikaner die Herkunft der Vorfahren wichtiger ist als die weiße Farbe eines Individuums.

Allerdings hat Pierson hier unter brasilianischen Wissenschaftlern bereits eine Sozialgeschichte des Individuums mit schwarzer Hautfarbe gefunden, die von Gilberto Freyre entwickelt wurde, der Rassenmischung und den sozialen Aufstieg von Mulatten zu den Eckpfeilern seines Verständnisses der brasilianischen Gesellschaft machte. Hier in Brasilien ist die Hautfarbe wichtiger als genotypische Merkmale, also mehr das phänotypische negroide Erscheinungsbild. Mit anderen Worten, um es noch deutlicher auszudrücken: Zumindest unter modernistischen und regionalistischen Intellektuellen stand bereits 1935 fest, dass:

Brasilien hatte nie Hass zwischen Ethnien, also „Rassenvorurteile“, erlebt;

Klassengrenzen wurden nicht streng anhand der Hautfarbe definiert;

Mestizen wurden langsam, aber schrittweise in die nationale Gesellschaft und Kultur integriert;

Schwarze Menschen und Afrikanismen verschwanden allmählich und machten einem spezifisch brasilianischen Körpertyp und einer spezifisch brasilianischen Kultur Platz.

Mit anderen Worten: Wenn es unter uns keine Rassenvorurteile gäbe – wie Blumer (1939) sie definierte –, gäbe es dann Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe (basierend auf dem negroiden Phänotyp) – wie sie von Frazier (1942) definiert wurden?

Oder hätten wir einfach Klassenvorurteile, wie Pierson es wollte?

Erinnern wir uns daran, dass rassistische Vorurteile in der damaligen Soziologie auf der Grundlage des Paradigmas von Herbert Blumer im Wesentlichen als ein kollektiver Prozess verstanden wurden, der mit „öffentlichen Mitteln“ abläuft, bei dem Personen, die als Sprecher einer rassistischen Gruppe akzeptiert werden, eine andere rassistische Gruppe öffentlich charakterisieren “ und definierten dabei ihre eigene Gruppe. Dies ist genau die Definition von legitimem Sektierertum.

Für Blumer bedeutet dies, beide Gruppen in ein wechselseitiges Verhältnis zu setzen und ihre jeweiligen sozialen Positionen zu definieren. Es gibt vier Gefühle, die laut Blumer in den rassistischen Vorurteilen der dominanten Gruppe immer vorhanden sein werden:

der Überlegenheit;

dass die untergeordnete rassistische Gruppe grundsätzlich anders und fremd ist;

des Monopols über bestimmte Vorteile und Privilegien; Und

aus Angst oder dem Verdacht, dass die untergeordnete rassisierte Partei die Vorrechte der dominierenden rassisierten Partei teilen möchte.

 Florestan sagt:

Dann entstand der Begriff „Farbvorurteile“ als umfassende Denkkategorie. Es wurde konstruiert, um strukturell, emotional und kognitiv alle Aspekte zu bezeichnen, die mit dem asymmetrischen und Traditionalismusmuster der Rassenbeziehungen verbunden sind. Wenn Schwarze und Mulatten daher von „Farbvorurteilen“ sprechen, unterscheiden sie nicht zwischen „Vorurteilen“ selbst und „Diskriminierung“. Beide verschmelzen zu derselben konzeptuellen Darstellung. Dieses Verfahren führte bei einigen brasilianischen und ausländischen Experten zu bedauerlichen Interpretationsverwirrungen. (1965, S. 27)

 Und Oracy:

Unter Rassenvorurteilen versteht man eine ungünstige, kulturell bedingte Einstellung (oder Haltung) gegenüber Mitgliedern einer Bevölkerung, die als stigmatisiert gelten, sei es aufgrund ihres Aussehens oder aufgrund der ihnen zugeschriebenen oder anerkannten ethnischen Abstammung ganz oder teilweise. Wenn rassistische Vorurteile in Bezug auf das Aussehen geäußert werden, das heißt, wenn sie als Vorwand für ihre Manifestationen die körperlichen Merkmale, die Physiognomie, die Gesten und den Akzent des Individuums nehmen, spricht man von einer Brandmarkung; Wenn die Annahme, dass die Person von einer bestimmten ethnischen Gruppe abstammt, ausreicht, um die Folgen von Vorurteilen zu erleiden, spricht man von Herkunft. (Nogueira, 1985, S. 78-9)

Die Generation der 1950er Jahre und ihre Anhänger in den 1960er Jahren untersuchten und diskutierten jedoch Vorurteile hinsichtlich der Hautfarbe und Rassenvorurteile, gingen jedoch nicht auf Rassismus ein. Dies liegt daran, dass Rassismus nur als Doktrin oder politische Ideologie marxistischer Natur verstanden wurde. Die allgemeine Erwartung war, dass bestehende Vorurteile durch Fortschritte und Veränderungen in der Klassengesellschaft und durch den Modernisierungsprozess schrittweise überwunden würden.

Was sich in den 1970er Jahren änderte, war genau die Definition dessen, was Rassismus ist. Und das ändert sich nicht nur in Brasilien. Es ist auch kein Produkt der schwarzen brasilianischen Generation, die wie Abdias de Nascimento nach Europa oder in die USA verbannt wurde, als ob eine solche konzeptionelle Transformation ein Phänomen der Nachahmung und des kulturellen Kolonialismus wäre. Die Änderung ist umfassender.

Um sich jedoch Florestan und dem Glauben der Klassiker der europäischen Soziologie zu widersetzen, für die Beschreibungen wie Rassismus oder Geschlecht nicht für die Zuweisung von Positionen in der Klassengesellschaft geeignet waren, sieht sich Carlos auch gezwungen, über Verhaltensweisen und Überzeugungen Theorien aufzustellen:

 a) Diskriminierung und Rassenvorurteile bleiben nach der Abschaffung nicht bestehen, sondern erhalten im Gegenteil innerhalb der neuen Strukturen neue Bedeutungen und Funktionen und

b) Die rassistischen Praktiken der vorherrschenden weißen Hautfarbengruppe, die die Unterordnung der schwarzen Hautfarbengruppen aufrechterhalten, sind keine bloßen Archaismen der Vergangenheit, sondern hängen funktional mit den materiellen und symbolischen Vorteilen zusammen, die die weiße Hautfarbengruppe durch die Disqualifikation im Wettbewerb mit ihnen erhält diejenigen mit nicht weißer Hautfarbe. (Idem, 1979, S. 85) (Sektierertum)

Tatsächlich hatte sich das Unbehagen der Anthropologen über die fortschreitende Ersetzung von Studien über Rassenbeziehungen, in denen Themen und kulturelle Bedeutungen hervorgehoben wurden, durch Studien über Ungleichheiten und Rassismus, in denen strukturelle Aspekte betont werden, bereits in den 1980er Jahren manifestiert Roberto DaMatta (1990) versuchte in einem berühmt gewordenen Artikel – Die Fabel der drei Rassisierungen – unter umfassender Nutzung des Strukturalismus und Dumonts Kategorien, den „brasilianischen Rassismus“ als eine Konstruktion einzigartiger und spezifischer Kultur zu erklären.

Der Begriff der Person und der persönlichen Beziehungen ersetzt in Robertos Worten in Brasilien den Begriff des Individuums, um im vollen formalen Bereich der Staatsbürgerschaft die Rassenhierarchie oder die Hierarchie der Hautfarbe wiederherzustellen, die mit dem Ende der Sklaverei und der Sklaverei droht Kastengesellschaft.

DaMattas theoretischer Vorschlag ist klar: Brasilien ist keine egalitäre Gesellschaft klassischer Natur, da es gut mit sozialen Hierarchien und Privilegien koexistiert und von zwei ideologischen Standards durchzogen wird, auch wenn es nicht gerade eine hierarchische Gesellschaft indischen Typs ist.

Indem Marxisten die „Rassendemokratie“ als „Überbau“ betrachteten, stärkten sie letztendlich die Idee des Mythos und verwandelten ihn in ein überkonjunkturelles Konstrukt, das typisch für eine soziale Formation ist und den langfristigen Prozessen von sehr nahe kommt was wir Braudel sagen.

Sie versäumten es, die konkrete Art und Weise und die Umstände zu untersuchen, unter denen eine solche Ideologie von Intellektuellen hervorgebracht wurde, die versuchten, Praktiken und Erfahrungen einen Sinn zu geben, die ebenfalls konkret waren und auf sehr spezifische Umstände reagierten.

Auf der anderen Seite hielten strukturalistische Marxismuskritiker und schwarze Aktivisten schließlich am Mythos fest und sahen in ihm Beständigkeit und strukturelle Merkmale, die typisch für die brasilianische Gesellschaft waren, was ihre Ahistorizität noch einmal verstärkte.

Die symbolische Hautweißheit wurde von den Eliten genutzt, um ihre eigenen Privilegien zu rechtfertigen und die Mehrheit der Brasilianer von der Ausübung ihrer Rechte als vollwertige und gleichberechtigte Bürger auszuschließen. (Reitner, 2003, S. iv)

In der soziologischen Theorie können wir uns dafür entscheiden, eine systemische oder strukturelle Theorie des Rassismus aufzubauen, wie es die Marxisten wollten; oder wir können rassistische Beziehungen als einen Prozess der sozialen Klassifizierung behandeln, der theoretisch unabhängig von der Struktur der Klassenungleichheiten ist, wie Blumer (1965) und Blumer und Duster (1980) vorgeschlagen haben.

In beiden Fällen ist jedoch sicher, dass die Reproduktion rassistischer Ungleichheiten mit drei verschiedenen Prozessen verbunden ist:

 1) Erstens mit der Bildung und Zuschreibung von Subjektivitäten, die nicht nur auf Rassismus beschränkt ist, sondern praktisch alle Formen sozialer Identität betrifft;

2) Zweitens mit dem Pol-Prozess Organisation und Interessenvertretung im öffentlichen Raum; Und

3) Drittens ist es gerade weil es sich um eine Struktur handelt, notwendig, die institutionellen Zwänge im Auge zu behalten, die als echte Feedback-Mechanismen fungieren.

Die theoretische Konzeption, die sich in der diskriminierenden inklusiven Politik der Quoten des brasilianischen Staates verbirgt, zielt darauf ab, den Rassismus zu institutionalisieren, um ihn zu dekonstruieren, da Vorurteile schädlicher sind als Rassismus.

Um rassistische Vorurteile zu bekämpfen, müssen dieselben Taktiken wie bei Guerillas angewendet werden. Sie kann nicht durch formelle und konventionelle Waffen und Strategien besiegt werden, sondern erfordert Maßnahmen von Kommandos, die an der äußersten Grenze der Legalität agieren und dabei auch auf Geheimhaltung, geheime Aktionen und äußerste Diskretion zurückgreifen.

Um diesem Szenario zu entkommen, ist es notwendig, Vorurteile ans Licht zu bringen und sie mit nicht exklusiven und nicht diskretionären sozialen, politischen und rechtlichen Instrumenten bekämpfen zu können. Wenn ethnisches Sektierertum aus seinem Versteck kommt, ist es kein rassistisches Vorurteil mehr.

Schlussfolgerungen:

Ethnizität besteht den Test einer stratifizierten analytischen Kategorie in keinem wissenschaftlichen statistischen Ereignis, weil eine solche Gruppe in der Gesellschaft nicht existiert, weil eine solche Kategorie, wenn sie existierte, in der Meinungs- und Verhaltensforschung als eine Gruppe qualifiziert würde, zu der a bestimmte Verhaltenserwartungen, unabhängig davon, ob es sich um politische, Verbraucher-, Wirtschaftskategorien oder andere institutionelle Kategorien handelt.

Einige Wahrnehmungen beziehen sich auf ethnische Gruppen, beispielsweise wird eine gewisse sportliche Bedeutung mit Gruppen von Sportlern mit schwarzer Hautfarbe in Verbindung gebracht oder diese distanziert, wie im Fall der Leichtathletik bzw. des Schwimmens. Solche Situationen sind gut untersucht und es ist klar, dass die finanzielle Situation es Gruppen schwarzer Menschen nicht erlaubte, Zugang zu Clubs mit Schwimmbädern zu erhalten, ebenso wie tägliche Aktivitäten lange und kontinuierliche Spaziergänge erfordern, weil es überhaupt keinen Zugang zu Transportmitteln gibt Motorisierte Fahrzeuge hinterließen Gruppen schwarzer Menschen ein obligatorisches Training für den Leichtathletiksport, und was gibt es Besseres, um großartige Fußballer zu formen, als eine Straße, vier Steine, um Tore zu simulieren, einen Ballonball oder einen Sockenball, und der Verein wird am häufigsten im Fußballspiel gebildet arme Gemeinden. Dies ist eine Brutstätte für Fußballer, und zwar kostenlos.

Wenn man einer ethnischen Organisation beitritt, stellt man fest, dass die Interessenunterschiede stärker divergieren als die Konvergenzen und dass die teilnehmenden Mitglieder nur die Hautfarbe gemeinsam haben.

So bleiben die Mitglieder dieser Organisationen sprachlos, weil ihre Mitglieder sich untereinander nicht verstehen können, weil es dort kein Verständnis gibt, weil die Hautfarbe keine soziale Gruppe auszeichnet.

Es gibt keine ideologische Konsistenz, da jedes Mitglied diffuse, komplexe, differenzierte Interessen hat, alle unbefriedigten Anforderungen der Gesellschaft dort vorhanden sind und sie nicht verschwinden, weil die dort versammelten Menschen die gleiche Hautfarbe haben: Es gibt Körperbehinderte, Frauen, die Arbeitslosen, die Armen, die Kranken, die Homosexuellen, die Reichen, die Jungen, die Alten, kurz gesagt, es gibt eine ganze Mikrowelt voller Forderungen und keine davon ist aus der Perspektive des Kampfes des Einzelnen mit Schwarz exklusiv oder inklusiv Hautfarbe.

Bei der Gründung einer Organisation zur Unterstützung von Menschen mit schwarzer Hautfarbe wird den Organisatoren schnell klar, wie groß die Erwartungen sind, die sie in der Gruppe wecken, und sie erkennen schnell, dass die gleichen Probleme, die dort auftreten, in jeder sozialen Gruppe unabhängig von der Hautfarbe bestehen.

Das ist nur eine Gruppe von Gesellschaften voller Forderungen, die jeden Politiker über Generationen hinweg beschäftigen würden, und dass die Hautfarbe nur ein weiteres Detail ist, weshalb ethnische Hilfsorganisationen nicht in der Lage sind, pseudo-exklusive oder pseudo-exklusive Erwartungen zu erfüllen und zu befriedigen seiner Mitglieder, Gründer und Leiter.

Bunte Brasilianer werden bei ihrer Ankunft in Europa bald als Lateinamerikaner oder Südamerikaner bezeichnet, das Gleiche geschieht in den USA, und sie suchen sofort nach einem Vorwand, um diskriminiert zu werden, ohne sich darüber im Klaren zu sein, dass dies nicht die exakte soziologische Kohorte der sozialen Schichtung ist .

Ein ehrlicher Politikwissenschaftler, ein Soziologe, ein Anthropologe oder ein Historiker würde nicht auf diesen einfachen Trugschluss der rassistischen Täuschung hereinfallen. Sie würden bald die enorme Bandbreite der Schichtung in Europa oder den USA erkennen.

Diese Gemeinschaften sind wie die europäische Gemeinschaft seit vielen Jahrhunderten gespalten und fragmentiert, und ohne sich der Anzahl der Sprachen und Dialekte bewusst zu sein, die in Spanien oder im Vereinigten Königreich Großbritannien zu hören sind, beschweren sich Menschen über falsche Rassendiskriminierung Nicht einmal die Jahre der Streitigkeiten zwischen Nationen und Völkern sind uns bewusst, die älter sind als das Narrativ der Rassendiskriminierung, einige waren Sklaven anderer, so wie die Ägypter benachbarte Völker versklavten, dann kamen die Babylonier Römer, alte und moderne Menschen lebten von gegenseitiger Ausbeutung, Städte gegen Städte, Sparta gegen Athen.

Die Trennung von Völkern in Weiße und Schwarze ist also ein ebenso abstrakter Reduktionismus wie die Überzeugung eines Serben, einen Montenegriner, einen Polen, einen Afghanen oder einen Tschetschenen als gleichwertig oder gleichwertig zu akzeptieren, um aktueller zu sein, einen Deutschen mit einem Franzosen oder einem Deutschen zu verwechseln Ukrainer, es wäre eine wundervolle kleine Welt, wenn die Unterschiede zwischen Menschen nur darin bestünden, Schwarze von anderen Weißen zu trennen.

In diesem oberflächlichen rassistischen Denken stecken viele Fehler.

Die USA befinden sich seit der sozialistischen Revolution von 1917 im permanenten Krieg gegen die Russen, obwohl es auf beiden Seiten Weiße gibt, sind Schwarzafrikaner ständig in Stammeskriege verwickelt, daher beende ich hier mein überzeugendstes Argument.

Ein in Texas geborener weißer Amerikaner, der bis zu seinem 30. Lebensjahr lebte, nach New York auswanderte und versuchte, in diese Region vorzudringen, hat immer fast unlösbare Probleme bei der Integration in diese neue Gemeinschaft, aber ein schwarzer Texaner, der nach New York auswandert, würde dies als Rassisten erkennen Verfolgung und Rassendiskriminierung, es ist immer einfacher, die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Integration als rassistisch zu behandeln, wir sind darauf programmiert, das Problem im schlimmsten Fall ideologisiert und politisiert wahrzunehmen.

Soziale Klassen

Der Klassentest besteht darin, die Existenz von Erwartungen an erkennbares Verhalten, also homogenes oder konvergentes Verhalten, zu überprüfen. Zum Beispiel: Wir wollen die Existenz der schwarzen Klasse beweisen. Die schwarze Klasse würde durch die Wahrnehmung der Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe afrikanischer Herkunft mit erkennbaren und leicht erkennbaren genetischen und phänotypischen Merkmalen charakterisiert und konstituiert werden. Auf diese Weise würde ein vermeintlicher Vertrag zwischen den Mitgliedern dieser Klasse von Schwarzen geschlossen, der eine Reihe von Verhaltens- und Solidaritätsregeln festlegt, die ausschließlich für die Gruppe gelten.

Der Vertrag ist ein Gesetz zwischen den Parteien, das Verpflichtungen, Rechte und Pflichten festlegt, die von keiner Vertragspartei einseitig oder autonom geändert werden können, außer durch Vereinbarungen, die den von der Gruppe festgelegten Gesetzen untergeordnet sind.

Die große Schwierigkeit, einen gemeinsamen Punkt zu finden, der eine Klasse charakterisiert, liegt in der vielschichtigen Natur der Individuen.

Um zu einer sozialen Klasse zu gehören, muss das Individuum konsequent sein und dieser Klasse gegenüber in erster Linie loyal sein und deren schriftliche oder übliche Satzungen befolgen. Es stellt sich heraus, dass dasselbe Individuum nach diesem Prinzip den verschiedenen Gruppen und Klassen, denen es angehört oder die es besucht, gleichzeitig Loyalität schuldet: Es schuldet Loyalität gegenüber seinem Fußballverein, seiner Familie, seiner ethnischen Zugehörigkeit, seiner Kultur usw Subkultur, seine Glaubensreligion, Ihr Geschlecht, Ihre Sexualität, Ihr Beruf, Ihre Bildungskategorie, Ihre Nationalität, Ihr Geburtsort, Ihre Freundschaften, Ihre Ideologie, Ihre politische Partei, kurz gesagt, die Status, auf die Sie Anspruch haben.

Wie wäre es möglich, dass dasselbe Individuum jeder dieser Gruppen und Klassen, denen es gleichzeitig angehört, so viele Loyalitäten erweist, ohne mit sich selbst und mit diesen Gruppen und Klassen in Konflikt zu geraten? Wie kann man so viele Widersprüche vermeiden?

Das passiert ständig. Daher widerlegt der Klassentest das eigentliche Konzept der Klasse als Institution.

Klassen konnten nur bedingt, kontingent und transitorisch existieren. Klassen sind virtuelle Einheiten und keine realen Institutionen.

Eine Klasse hat nur dann eine institutionelle Existenz, wenn sie innerhalb des methodischen Prozesses der Kontrolle und Abstraktion von Variablen die notwendigen Vereinfachungen vornimmt, wie es die positivistische empiristische wissenschaftliche Methodologie erfordert.

Variablen zu abstrahieren bedeutet, ideale Bedingungen zu simulieren, indem unerwünschte Störungen aus dem Beobachtungsszenario eliminiert werden, obwohl sie dort tatsächlich vorhanden sind. Diese Bedingungen wurden in der realen Welt, in der die experimentelle Umgebung nicht kontrolliert werden konnte, nie gefunden, was die idealen Bedingungen für bestimmte unwirkliche Abstraktionen garantiert.

Die gesellschaftliche Einteilung in Klassen ist nichts anderes als eine dieser Abstraktionen innerhalb eines theoretischen Konstrukts, nur um der Argumentation willen, innerhalb eines deduktiven hypothetischen Rahmens fernab der Realität.

Die Einteilung der Gesellschaft in Substrate erlaubt es nicht, sozialstrukturelle Spaltungen den Kategorien Wirtschaft, Alter, Geschlecht, Bildung oder geografische Lage zuzuordnen, um Trends und Vorhersehbarkeit des Sozialverhaltens anzuzeigen, da das Individuum alle diese Kategorien durchdringt.

Das Ergebnis des Klassentests sowie die strukturelle sozioökonomische Schichtung zur Existenz von Klassen widerlegten die Möglichkeit ihrer Existenz.

Linke Theoretiker wie Robert Mitchells stellten fest, dass die Konstituierung einer Gruppe, wie sie in der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands beobachtet wurde, letztendlich dazu führte, dass eine herrschende Elite entstand, die zunächst aus Gleichberechtigten bestand und sich schließlich vom Rest der Gruppe dadurch abhob, dass sie Privilegien erlangte sich selbst, werden Unterdrücker, Anführer, Bourgeois.

Mitchells nannte dieses Phänomen das „Bronze-Gesetz der Oligarchien“. Dies zerstört den Begriff der proletarischen Klasse.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político

نسل پرستی تے نسل پرستی

نسل پرستی تے نسل پرستی

دانشور اشرافیہ، خاص طور تے سلواڈور تے ریسیفے چ واقع، ملک دے شمال تے جنوب دے وچکار ابھرن آلی ودھدی ہوئی علاقائی عدم مساوات دے نظریاتی جوابات لبھ رئے سی، جہڑا چینی دی پیداوار تے تجارت دے معاشی چکر چ کمی دے نتیجے چ سی۔ شمال مشرق تے جنوب مشرق چ کافی دی پیداوار تے تجارت دے معاشی چکر چ آن آلی خوشحالی۔ نینا روڈریگس دا خوف کون نئیں یاد کردا جدوں اس نے جنوب چ اک چٹی چمڑی آلی قوم نوں ترقی کردیاں ویکھیا، جد کہ شمال چ چمڑی دے رنگ دا اختلاط بہت زیادہ سی؟

نسل پرستی دی نظریاتی تعمیر جس دا دفاع باہیا دے سکول آف میڈیسن چ، گیلٹن دے یوجینک تھیسس توں، یا سکول آف لاء آف ریسیف چ، اک لومبروسین کردار دے نال، جرم تے جسمانی تے ذہنی معذوریاں تے قانونی طب دے مطالعے چ جڑے ہوئے سن، بنیادی طور تے ریو ڈی جنیرو تے ساؤ پالو چ، گھٹ مثبتیت پسند نظریات دی طرف جس دے نتیجے چ جلد دے رنگ دے "چٹے ہون" دے رجحان دے مختلف ورژن پیدا ہوئے، امیگریشن پالیسیاں نو سبسڈی دینا، جس دا مقصد یورپی لوکاں دے ذریعہ سیاہ رنگ دے لوکاں دے ذریعہ مزدوراں دی خالص تے سادہ متبادل سی۔ تارکین وطن، جلد دے رنگ دے اختلال دے نظریات تک جہڑے برازیل دی آبادی ولوں سفید جلد دے رنگ دے نسلی گروہ دی ذہنی، جسمانی، نفسیاتی تے ثقافتی خصوصیات دے سست تے زیادہ مسلسل فکسیشن دی تبلیغ کردے سن، جویں کہ بٹیسٹا لاسرڈا (1911) دی تحریراں وچ پایا جا سکدا اے۔ ) تے روکیٹ پنٹو (1933)، سیکولر کالے پن نو تحلیل کردے ہوئے۔

نسل پرستی افراد دی جینوٹائپک خصوصیات دے مطابق ہووے گی، تے جلد دا رنگ افراد دی فینوٹائپک خصوصیات دے مطابق ہووے گا، اس لیی برازیل دی نسل پرستی تے شمالی امریکی قسم دے وچکار حیرت انگیز فرق اے جس نے 3/4 جینوٹائپک لوڈ دے قانون نو قائم کیتا، جہڑا قانون وچ مجسم اے۔ لہو ۔ اس معیار دے مطابق، جلد دا رنگ اک ثانوی امتیازی خصوصیت بن جاندا اے، نسبتاً، کیونکہ شمالی امریکیاں دے لیی، آباؤ اجداد دی اصل کسی فرد دے چٹے رنگ توں زیادہ اہم اے۔

تاہم، پیرسن نے پہلے ای ایتھے، برازیل دے اکیڈمکاں وچ، کالی جلد دے رنگ آلے فرد دی سماجی تریخ لبھ لئی اے، جہڑی گلبرٹو فریئر نے تیار کیتی سی، جس نے برازیل دے معاشرے دی اپنی سمجھ دے سنگ بنیاد تے ملاٹو دی سماجی عروج نوں سنگ بنیاد بنایا سی۔ ایتھے برازیل چ، جلد دا رنگ جینوٹائپک خصوصیات توں زیادہ اہم اے، یعنی، زیادہ فینوٹائپک نیگروئڈ دی شکل۔ دوجے لفظاں چ، ہور واضح ہون لئی، ایہہ 1935 چ ای، گھٹ توں گھٹ ماڈرنسٹ تے علاقائی دانشوراں چ، قائم حقائق سی کہ:

برازیل نے کدی وی نسلاں دے وچکار نفرت نئیں جانی سی، یعنی، "نسلی تعصب";

کلاس لائناں جلد دے رنگ دی بنیاد تے سختی نال بیان نئیں کیتیاں گئیاں سن؛

میسٹیزوز نو آہستہ آہستہ لیکن ترقی پسندانہ طور تے قومی معاشرے تے ثقافت وچ شامل کیتا گیا؛

کالے لوک تے افریقہ پسندی آہستہ آہستہ غائب ہون لگ پئی، جس نال خاص طور تے برازیل دی جسمانی قسم تے رہتل دا راہ مل گیا۔

دوجے لفظاں چ: جے ساڈے وچکار کوئی نسلی تعصب نئیں سی - جویں کہ بلومر (1939) نے اس دی تعریف کیتی سی -، کی جلد دے رنگ دا تعصب ہوندا (نیگروئڈ فینوٹائپ دی بنیاد تے) - جویں کہ فریزر (1942) نے بیان کیتا اے؟

یا کی ساڈے کول صرف طبقاتی تعصب ہووے گا، جویں پیئرسن چاہندا سی؟

سانوں یاد رکھنا چاہیدا اے کہ نسل پرست تعصب نو، اس ویلے دے سماجیات چ، ہربرٹ بلومر دے پیراڈائم دی بنیاد تے، بنیادی طور تے اک اجتماعی عمل دے طور تے سمجھیا جاندا اے، جہڑا "عوامی ذرائع دے ذریعے کم کردا اے جس چ اوہ افراد جنہاں نو نسل پرست گروہ دے ترجمان دے طور تے قبول کیتا جاندا اے، عوامی طور تے اک دوجے نسل پرست گروہ دی خصوصیات پیش کردے ہن۔" "، اس عمل وچ، اپنے گروپ دی تعریف کردے ہوئے۔ ایہ جائز فرقہ پرستی دی تعریف اے۔

بلومر دے لی، ایہ دوناں گروہاں نو اک باہمی تعلقات اچ رکھن دے برابر اے، جہڑا اوہناں دے متعلقہ سماجی عہدیاں دی وضاحت کردا اے۔ بلومر دے مطابق، چار احساسات ہن جہڑے غالب گروہ دے نسلی تعصب وچ ہمیشہ موجود رہن گے:

برتری دا؛

کہ ماتحت نسل پرست گروہ اندرونی طور تے وکھرا تے اجنبی اے؛

کجھ فائدیاں تے مراعات تے اجارہ داری دا؛ تے

خوف یا شک دے کہ ماتحت نسل پرست جماعت غالب نسل پرست جماعت دے امتیازات دا اشتراک کرنا چاہندی اے۔

 فلورسٹن کہندا اے:

سوچ دی اک جامع زمرے دے طور تے "رنگ تعصب" دا تصور فیر ابھریا۔ ایہ نسلی تعلقات دے غیر متناسب تے روایتی نمونے نال ملوث تمام پہلوؤاں نو ساختی، جذباتی تے علمی طور تے نامزد کرن دے لیی تعمیر کیتا گیا سی۔ ایس لئی جدوں کالے تے ملاٹو لوک "رنگ تعصب" دی گل کردے نیں تے اوہ "تعصب" نوں "امتیاز سلوک" توں وکھرا نئیں کردے۔ دونو اک ای تصوراتی نمائندگی چ ضم ہو گئے ہن۔ اس طریقہ کار نے کجھ ماہرین، برازیل تے غیر ملکی، افسوسناک تشریحی الجھن وچ راہنمائی کیتی۔ (1965، صفحہ 27)

 تے اوراسی:

نسلی تعصب نو آبادی دے ممبراں دے نال اک ناپسندیدہ، ثقافتی طور تے مشروط مزاج (یا رویہ) سمجھیا جاندا اے، جہناں نوں بدنام سمجھیا جاندا اے، چاہے اوہناں دی ظاہری شکل دی وجہ توں ہووے یا نسلی نسل دے سارے یا کجھ حصے دی وجہ توں جہڑا اوہناں نال منسوب یا تسلیم کیتا جاندا اے۔ جدوں ظاہری شکل دے سلسلے وچ نسلی تعصب دا استعمال کیتا جاندا اے، یعنی جدوں ایہ اپنے اظہار دے لئی فرد دے جسمانی خصوصیات، شکل، اشارے، لہجے نو بہانہ دے طور تے لیندا اے، تے ایہ کہیا جاندا اے کہ ایہ برانڈڈ اے؛ جدوں ایہہ مفروضہ کہ فرد کسے خاص نسلی گروہ توں اتردا اے، تعصب دے نتائج برداشت کرن لئی کافی ہوندا اے، تے اوہنوں اصل آکھیا جاندا اے۔ (نوگیرا، 1985، صفحہ 78-9)

تاہم، 1950 دی دہائی دی نسل تے 1960 دی دہائی چ انہاں دے شاگرداں نے جلد دے رنگ دے تعصب تے نسلی تعصب دا مطالعہ تے تبادلہ خیال کیتا، لیکن نسل پرستی نال گل نئیں کیتی۔ اس دا کارن ایہہ ہے کہ نسل پرستی نوں صرف اک نظریے جاں مارکسوادی سبھاء دے سیاسی وچاردھارا دے روپ وچ ہی سمجھیا جاندا سی۔ عام توقع ایہ سی کہ موجودہ تعصب طبقاتی معاشرے وچ پیش رفت تے تبدیلیاں تے جدید کاری دے عمل دے ذریعے آہستہ آہستہ دور ہو جائے گا۔

ہن، 1970 دی دہائی وچ جو کجھ بدلیا اوہ نسل پرستی دی تعریف سی۔ تے ایہ صرف برازیل چ نئیں بدلدا۔ نہ ای ایہ سیاہ فام برازیل دی نسل دی پیداوار اے جہڑی یورپ یا امریکہ چ جلاوطن سی، جویں کہ عبدیاس ڈی ناسیمینٹو، جویں کہ اس طرح دی تصوراتی تبدیلی نقل تے ثقافتی نوآبادیات دا رجحان سی۔ تبدیلی زیادہ جامع اے۔

تاہم، فلورسٹن تے یورپی سوشیالوجی دے کلاسیکیاں دے عقیدے دی مخالفت کرن لئی، جنہاں لئی نسل پرستی یا جنس ورگے بیانات طبقاتی معاشرے وچ عہدیاں دی ونڈ لئی فعال نئیں سن، کارلوس وی اپنے آپ نو رویاں تے عقائد دے بارے وچ نظریہ بنان تے مجبور کردا اے:

 الف) امتیازی سلوک تے نسلی تعصبات نو خاتمے دے بعد برقرار نئیں رکھیا جاندا بلکہ، اس دے برعکس، نویں ڈھانچے دے اندر نویں معنی تے افعال حاصل کردے نیں تے

ب) غالب سفید جلد دے رنگ دے گروپ دے نسل پرست طریقے جہڑے کالے جلد دے رنگ دے گروپاں دی ماتحتی نو برقرار رکھدے ہن، ماضی دے محض پرانے قدیمہ نئیں ہن، بلکہ فعال طور تے مادی تے علامتی فوائد نال متعلق ہن جہڑے سفید جلد دے رنگ دے گروپ دے خلاف مقابلہ کرن آلے نااہلی توں حاصل کردے ہن۔ غیر چٹے جلد دے رنگ دے۔ (آئیڈیم، 1979، صفحہ 85) (فرقہ پرستی)

حقیقت چ، نسلی تعلقات تے مطالعے دی ترقی پسند متبادل دے نال ماہرین بشریات دی تکلیف، جس چ مضامین تے ثقافتی معنیاں نو اجاگر کیتا گیا سی، عدم مساوات تے نسل پرستی دے مطالعے دے ذریعے، جس چ ساختی پہلوؤں تے زور دتا گیا سی، پہلے ای، 1980 دی دہائی چ، جدوں رابرٹو ڈاماٹا (1990)، اک مضمون وچ جو مشہور ہو گیا - تن نسل پرستی دا افسانہ -، ڈھانچہ واد تے ڈومونٹ دی زمریاں دا وسیع استعمال کردے ہوئے، "برازیل دی نسل پرستی" نو اک منفرد تے مخصوص ثقافت دی تعمیر دے طور تے وضاحت کرن دی کوشش کیتی۔

رابرٹو دے الفاظ وچ، شخص تے ذاتی تعلقات دا تصور، برازیل وچ، فرد دے تصور دی جگہ لے لیندا اے، شہریت دے مکمل رسمی دائرے وچ، نسل پرست درجہ بندی، یا جلد دے رنگ دے درجہ بندی نو دوبارہ تشکیل دینا، غلامی دے خاتمے تے ذات پات دا معاشرہ۔

ڈیماٹا دی نظریاتی تجویز واضح اے: برازیل کلاسیکی نوعیت دا مساوات پسند معاشرہ نئیں اے، کیونکہ ایہ سماجی درجہ بندیاں تے مراعات دے نال چنگی طرحاں نال رہندا اے، اس نوں دو نظریاتی معیاراں نے پار کیتا اے، حالانکہ ایہ بالکل ہندوستانی قسم دا درجہ بندی والا معاشرہ نئیں اے۔

حقیقت چ، "نسل پرست جمہوریت" نو اک "سپرسٹرکچر" دے طور تے پیش کردے ہوئے، مارکسسٹاں نے متھ دے خیال نو تقویت دینڑ تے ختم کیتا، اس نو اک سپرا کنجنکچرل تعمیر چ تبدیل کر دتا، جہڑا اک سماجی تشکیل دی عام اے، جہڑا کہ طویل مدتی عملاں دے بہت نیڑے اے۔ جہنوں اسی براڈل کہندے آں۔

اوہ اس ٹھوس طریقے تے حالات دی تحقیق کرن وچ ناکام رہے جس وچ دانشوراں ولوں اس طرح دی نظریہ تیار کیتی گئی سی، جنہاں نے بہت مخصوص حالات دا جواب دیندے ہوئے، ٹھوس وی عملاں تے تجربات نو معنی دین دی کوشش کیتی۔

دوجے پاسے، مارکسزم دے سٹرکچرلسٹ نقاداں تے سیاہ فام کارکناں نے اس افسانے دی پابندی کرنا ختم کر دتا، اس وچ برازیل دے معاشرے دی مخصوص مستقل مزاجی تے ساختی خصوصیات ویکھدے ہوئے، اک واری فیر، اس دی غیر تاریخییت نو تقویت دتی۔

علامتی جلد دی سفیدی نو اشرافیہ نے اپنڑے مراعات نو جواز پیش کرن تے برازیلیاں دی اکثریت نو مکمل تے برابر دے شہریاں دے طور تے اپنڑے حقوق دا استعمال کرن توں خارج کرن دے لیی استعمال کیتا اے۔ (ریٹنر، 2003، صفحہ iv)

سماجیات دے نظریے وچ اسی نسل پرستی دا اک نظامی یا ساختی نظریہ بنان دا انتخاب کر سکنے آں، جویں کہ مارکسسٹ چاہندے سن؛ یا اسی نسل پرست تعلقات نو سماجی درجہ بندی دے عمل دے طور تے سمجھ سکنے آں جہڑا نظریاتی طور تے طبقاتی عدم مساوات دی ساخت توں خود مختار اے، جویں کہ بلومر (1965) تے بلومر تے ڈسٹر (1980) نے تجویز کیتا سی۔

تاہم، کسی وی صورت وچ ایہ یقینی اے کہ نسل پرست عدم مساوات دی پنروتپادن تن مختلف عملاں نال جڑی ہوئی اے:

 1) سب توں پہلاں، موضوعات دی تشکیل تے انتساب دے نال، کجھ اجہا جہڑا صرف نسل پرستی تک محدود نئیں اے، بلکہ جہڑا عملی طور تے سماجی شناخت دیاں ساریاں شکلاں نو متاثر کردا اے۔

2) دوجا، پول دے عمل دے نال عوامی دائرے وچ مفادات دی تنظیم تے نمائندگی; تے

3) تیجا، بالکل ایس لئی کہ ایہ اک ڈھانچہ اے، اس لئی ادارہ جاتی رکاوٹاں نو ذہن چ رکھنا ضروری اے جہڑیاں حقیقی رائے دے طریقہ کار دے طور تے کم کردیاں نیں۔

نظریاتی تصور جہڑا برازیل دی ریاست دے کوٹے دی امتیازی شمولیت آلی پالیسیاں وچ لُکیا ہویا اے، نسل پرستی نو ادارہ جاتی بنان دا ارادہ رکھدا اے تاکہ اس نو ختم کیتا جا سکے، کیونجے تعصب نسل پرستی توں زیادہ نقصان دہ اے۔

نسل پرستی دے تعصب دا مقابلہ کرن لئی، اس نوں گوریلا دے طور تے اوہی چالاں ورتن دی لوڑ اے۔ اس نو رسمی تے روایتی ہتھیاراں تے حکمت عملیاں نال شکست نئیں دتی جا سکدی، اس دے لیی اوہناں حکماں توں کارروائی دی لوڑ اے جہڑے قانونی حیثیت دی انتہائی حد تے کم کردے نیں، خفیہ، خفیہ کارروائیاں تے انتہائی صوابدید دا وی استعمال کردے نیں۔

اس منظر نامے توں بچن لئی، تعصب نو دن دی روشنی وچ لیانا ضروری اے، غیر خصوصی تے غیر صوابدیدی سماجی، سیاسی تے قانونی آلات دے نال اس دا مقابلہ کرن دے قابل ہونا۔ جدوں لُکن توں باہر آندا اے، تے نسلی فرقہ پرستی نسل پرست تعصب ہونا بند کر دیندی اے۔

نتیجے:

نسلیت کسی وی سائنسی شماریاتی واقعے وچ پرتدار تجزیاتی زمرے دے امتحان توں گزر نئیں جاندی، کیونکہ اجیہا گروہ معاشرے وچ موجود نئیں اے، کیونکہ اجیہا زمرہ، جے ایہ موجود ہوندا، تے رائے تے رویے دی تحقیق وچ اک اجہے گروہ دے طور تے اہل ہوندا جس لئی اک رویے دی کجھ توقع، چاہے اوہ سیاسی، صارفین، معاشی زمرہ، یا کوئی ہور ادارہ جاتی زمرہ۔

کجھ تصورات نسلی گروہاں دا حوالہ دیندے نیں، جوں کہ کالی جلد آلے کھلاڑیاں دے گروہاں دے نال اک خاص اتھلیٹک اہمیت نو جوڑنا، یا انہاں نو الگ کرنا، جویں کہ بالترتیب ایتھلیٹکس تے تیراکی دے معاملے چ ہوندا اے۔ انج دے حالات دا چنگی طرحاں مطالعہ کیتا گیا اے تے ایہ واضح اے کہ مالی صورتحال نے کالے لوکاں دے گروہاں نو سوئمنگ پول آلے کلباں تک رسائی دی اجازت نئیں دتی، اسی طرح روزمرہ دی سرگرمیاں لئی ٹرانسپورٹ تک رسائی دی مکمل کمی دی وجہ توں لمی تے مسلسل سیر دی لوڑ ہوندی اے۔ موٹر گڈیاں نے کالے لوکاں دے گروپاں نو اتھلیٹک کھیڈاں دے لیی لازمی تربیت دے نال چھڈ دتا، تے اک گلی، گولاں دی نقل کرن دے لیی چار پتھراں، اک غبارے دی گیند یا اک جراب دی گیند توں ودھ کے عظیم فٹ بالراں نو تشکیل دینڑ لئی کی بہتر اے تے کلب فٹ بال دا کھیڈ سب توں عام اے۔ غریب کمیونٹیز۔ ایہہ فٹ بالراں دا گرم تھاں اے، مفت چ۔

جدوں تسی کسے نسلی تنظیم وچ شامل ہوندے او تے تہانوں احساس ہوندا اے کہ مفادات وچ اختلافات کنورجنس دے مقابلے وچ زیادہ مختلف ہوندے نیں، تے ایہ کہ حصہ لین آلے ممبراں وچ صرف اک ای چیز سانجھی اے اوہناں دی جلد دا رنگ۔

ایس لئی ایہناں تنظیماں دے ممبر بے زبان رہ جاندے نیں، کیوں جے اوہناں دے ممبر اک دوجے نوں سمجھ نہیں سکدے کیوں جے اوتھے کوئی سمجھ نہیں ہوندی، کیوں جے چمڑی دا رنگ کسے سماجی گروہ نوں وکھرا نہیں کردا۔

کوئی نظریاتی مستقل مزاجی نئیں اے، کیونکہ ہر رکن دے مفادات منتشر، پیچیدہ، وکھریاں نیں، معاشرے دے تمام غیر پورا مطالبات اوتھے موجود نیں تے اوہ غائب نئیں ہوندے کیونکہ اوتھے اکٹھے ہون آلے لوکاں دی جلد دا رنگ اکو جیا اے: اوتھے جسمانی طور تے معذور، عورتاں، بے روزگار، غریب، بیمار، ہم جنس پرست، امیر، نوجوان، بڈھے، مختصر طور تے مطالبات نال بھری ہوئی اک پوری مائیکرو دنیا اے تے ایہناں چوں کوئی وی کالے رنگ دے نال افراد دی جدوجہد دے نقطہ نظر توں خصوصی یا جامع نئیں اے۔ جلد دا رنگ۔

جدوں کالی جلد دے رنگ آلے افراد دی مدد لئی کوئی تنظیم قائم کیتی جاندی اے، تے اس دے منتظمین نو جلدی ای اوہناں توقعات دے سائز دا احساس ہوندا اے جہڑیاں اوہ گروپ چ پیدا کردے نیں تے جلدی ای احساس کردے نیں کہ اوہی مسائل جہڑے اوتھے پیدا ہوندے نیں اوہ جلد دے رنگ توں قطع نظر کسی وی سماجی گروپ چ موجود ہوندے نیں۔

ایہ صرف معاشرے دا اک گروہ اے جہڑا مطالبات نال بھریا ہویا اے جہڑا آن آلیاں نسلاں لئی کسی وی سیاست دان نو مصروف رکھے گا تے جلد دا رنگ صرف اک ہور تفصیل اے، اس لی نسلی امدادی تنظیماں دی ناکامی چھدم خصوصی یا چھدم خصوصی توقعات نو پورا کرن تے پورا کرن چ۔ اس دے ممبراں، بانیاں تے رہنماواں دا۔

یورپ پہنچن تے رنگین برازیلیاں نوں جلدی ای لاطینی، جنوبی امریکی دا عرفی ناں دتا جاندا اے، امریکہ وچ وی ایہو ای ہوندا اے، تے اوہ فوری طور تے امتیازی سلوک کرن دا بہانہ لبھدے نیں، اوہناں نوں ایہ احساس نئیں ہوندا کہ ایہ سماجی طبقہ بندی دا عین مطابق سماجی گروہ نئیں اے۔ .

اک ایماندار سیاسی سائنسدان، یا اک سماجیات دان، یا اک ماہر بشریات، یا اک مورخ نسل پرست دھوکے دی اس سوکھی غلطی چ نئیں پے گا۔ اوہ جلدی ای یورپ یا امریکہ چ پرت بندی دی بہت وڈی رینج دا احساس کرن گے۔

ایہ کمیونٹیز، یورپی کمیونٹی دی طرح، کئی صدیاں توں تقسیم تے ٹوٹے ہوئے نیں تے اس گل دا احساس کیتے بغیر کہ سپین یا برطانیہ دے برطانیہ وچ سنیاں جان آلیاں زباناں تے لہجیاں دی تعداد، جھوٹے نسلی امتیازی سلوک دی شکایت کرن آلے لوک نسلی امتیازی سلوک دی داستان توں پرانے قوماں تے لوکاں دے وچکار تنازعات دے سالاں دا احساس وی نئیں، کجھ دوجیاں دے غلام سن، بالکل انج ای جیویں مصریاں نے ملحقہ لوکاں نوں غلام بنایا، فیر بابلی آئے، رومی، پرانے تے جدید لوک اک دوجے دا استحصال کر کے رہندے سن، شہر شہراں دے خلاف تے سپارٹا ایتھنز دے خلاف۔

اس لیی لوکاں نو گوریاں تے کالیاں چ ونڈنا اینا ای خلاصہ اک کمی پسندی اے جتنا کہ اک سرب نو اک مونٹی نیگرن یا اک پول یا اک افغان یا اک چیچن دے طور تے قبول کرن تے قائل کرنا، زیادہ موجودہ ہون لئی، اک جرمن نو اک فرانسیسی دے نال الجھانا یا اک یوکرینی، ایہہ اک شاندار نکی جہی دنیا ہووے گی جے انساناں دے وچکار اختلافات صرف کالے لوکاں نو دوجے گورے لوکاں توں وکھ کر رئے ہون۔

اس اتلی نسل پرست سوچ وچ بہت خامیاں ہن۔

امریکہ 1917 دے سوشلسٹ انقلاب دے بعد توں روسیاں دے خلاف مستقل جنگ وچ اے، بھاویں دوہاں پاسیاں تے گورے لوک نیں، کالے افریقی مسلسل قبائلی جنگاں وچ ملوث نیں، اس لیی میں اپنی سب توں زبردست دلیل نوں ایتھے ختم کردا واں۔

ٹیکساس چ پیدا ہون آلا اک گورے امریکی جہڑا 30 سال دی عمر تک رہندا سی تے نیویارک ہجرت کردا سی تے اوس خطے چ داخل ہون دی کوشش کردا سی، ہمیشہ اوس نویں کمیونٹی چ ضم ہون چ تقریباً ناقابل حل مسئلے ہوندے نیں، لیکن نیویارک ہجرت کرن آلا اک سیاہ فام ٹیکسن اس گل نوں نسل پرستاں دی طرح محسوس کرے گا۔ ظلم و ستم تے نسلی امتیازی سلوک، سماجی تے معاشی انضمام دے مسائل نو نسلی طور تے پیش کرنا سوکھا تے سوکھا اے، اسی ایس مسئلے نو بدترین انداز چ نظریاتی تے سیاسی انداز چ سمجھن لئی پروگرام کیتا گیا اے۔

سماجی طبقے

کلاس ٹیسٹ جانن دے قابل رویے دی توقعات دی ہوند دی تصدیق تے مشتمل اے، یعنی: یکساں یا کنورجنٹ رویہ۔ مثال دے طور تے: اسی کالے طبقے دی ہوند نوں ثابت کرنا چاہنے آں۔ کالے طبقے دی خصوصیات تے تشکیل افریقی اصل دے نسلی گروہ نال تعلق رکھن دے تصور دے ذریعے کیتی جائے گی جہدے وچ جینیاتی تے فینوٹائپک خصلتاں قابل ذکر تے آسانی نال تسلیم کیتیاں جاندیاں نیں. اس طرح، کالیاں دے اس طبقے دے ارکان دے وچکار اک متوقع معاہدہ قائم کیتا جائے گا جہڑا اس گروپ دے لئی خصوصی رویے تے یکجہتی دے قوانین دا اک مجموعہ قائم کرے گا۔

معاہدہ فریقین دے وچکار اک اجہا قانون اے جہڑا ذمہ داریاں، حقوق تے فرائض تفویض کردا اے جہنوں معاہدے دی کسی وی فریق ولوں یک طرفہ یا خود مختار طور تے تبدیل نئیں کیتا جا سکدا، سوائے گروپ دے ذریعہ قائم کردہ قوانین دے ماتحت معاہدیاں دے ذریعے۔

اک سانجھا نقطہ لبھن چ وڈی اوکھت جہڑی اک طبقے دی خصوصیات اے، اوہ افراد دی کثیر وابستہ نوعیت چ اے۔

کسے سماجی طبقے نال تعلق رکھن لئی، فرد نوں مستقل ہونا چاہیدا اے تے اس طبقے نال بنیادی وفاداری ہونی چاہیدی اے تے اس دے قوانین دی پیروی کرنی چاہیدی اے، تحریری یا روایتی۔ ایہ پتہ چلدا اے کہ اک ای فرد، اس اصول دے مطابق، مختلف گروہاں تے طبقات دے نال وفاداری دا مقروض اے جنہاں نال اوہ تعلق رکھدا اے یا اکثر آندا اے، بیک وقت: اوہ اپنے فٹ بال کلب دے نال، اپنے خاندان دے نال، اپنی نسل دے نال، اپنی ثقافت دے نال یا ذیلی ثقافت، اوہدے عقیدے دے مذہب، تہاڈی جنس جنسیت، تہاڈا پیشہ، تہاڈی تعلیمی زمرہ، تہاڈی قومیت، تہاڈی پیدائش دی تھاں، تہاڈی دوستیاں، تہاڈی نظریے، تہاڈی سیاسی جماعت، مختصر طور تے، مختصر طور تے، اوہ حیثیت جنہاں دے تسی حقدار او۔

ایہہ کیویں ممکن ہووے گا کہ اک ای فرد اپنے آپ نال تے ایہناں گروہاں تے طبقیاں نال تنازعہ وچ آئے بغیر ایہناں گروہاں تے طبقیاں وچوں ہر اک نال اینیاں وفاداریاں ادا کرے جنہاں نال اوہ تعلق رکھدا اے؟ اینے تضاد توں کیویں بچیا جا سکدا اے؟

ایہ ہر ویلے ہوندا اے۔ اس لیی، کلاس ٹیسٹ اک ادارے دے طور تے کلاس دے تصور دی تردید کردا اے۔

کلاساں صرف اک مشروط، عارضی تے عارضی انداز وچ موجود ہو سکدیاں سن۔ کلاساں مجازی ہستیاں نیں تے حقیقی ادارے نئیں۔

اک طبقہ صرف متغیراں نو کنٹرول کرن تے خلاصہ کرن دے طریقہ کار دے عمل دے اندر ضروری سادگی بنا کے اک ادارہ جاتی وجود رکھدا اے، جویں کہ مثبت تجرباتی سائنسی طریقہ کار دی لوڑ اے۔

متغیراں نو خلاصہ کرن دا مطلب اے کہ مشاہدے دے منظر نامے توں ناپسندیدہ مداخلت نو ختم کرکے مثالی حالات دی نقل کرنا، حالانکہ اصل اچ اوتھے موجود اے۔ ایہ حالات کدی وی حقیقی دنیا وچ نئیں پائے گئے، جتھے تجرباتی ماحول نو کنٹرول نئیں کیتا جا سکدا، کجھ غیر حقیقی تجریداں لئی مثالی حالات دی ضمانت دیندا اے۔

طبقات وچ سماجی تقسیم صرف دلیل دی خاطر، حقیقت توں دور اک کٹوتی فرضی فریم ورک دے اندر، اک نظریاتی تعمیر دے اندر ایہناں تجریداں وچوں اک توں ودھ کجھ نئیں اے۔

معاشرے دی ذیلی ذخائر وچ تقسیم سماجی ڈھانچہ جاتی تقسیم نو معاشی، عمر، جنسی، تعلیمی، جغرافیائی مقام دے زمریاں نال منسوب کرن دی اجازت نئیں دیندی، تاکہ سماجی رویے دے رجحانات تے پیش گوئی دی نشاندہی کیتی جا سکے، کیونکہ فرد انہاں تمام زمریاں وچ گھلدا اے۔

طبقاتی ٹیسٹ دے نتیجے دے نال نال طبقات دے وجود تے ساختی سماجی و معاشی طبقہ بندی نے انہاں دے وجود دے امکان نو‏‏ں تردید کردتا۔

رابرٹ مچلز ورگے کھبے پکھی نظریہ کاراں نے پایا کہ کسے وی گروپ دا آئین، جویں کہ جرمن سوشل ڈیموکریٹک پارٹی وچ ویکھیا گیا اے، اک حکمران اشرافیہ پیدا کردا اے جہڑا شروع وچ برابر تے مشتمل سی تے باقی گروپ توں وکھ ہو جاندا سی خود، ظالم، لیڈر بن کے، بورژوا۔

مچلز نے اس رجحان نو "اولیگرکی دا کانسی دا قانون" آکھیا۔ اس نال پرولتاریہ طبقے دا تصور ختم ہو جاندا اے۔

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político