Racismo y racialismo
Las elites intelectuales, principalmente las ubicadas en Salvador y Recife, buscaban respuestas teóricas a las crecientes desigualdades regionales que surgieron entre el Norte y el Sur del país, como resultado de la caída del ciclo económico de la producción y el comercio del azúcar en el Noreste y la prosperidad aportada por el ciclo económico de la producción y el comercio del café en el Sudeste. ¿Quién no recuerda el miedo de Nina Rodrigues cuando vio cómo se desarrollaba una nación de piel blanca en el Sur, mientras que el mestizaje del color de la piel era rampante en el Norte?
El constructo teorizado del racialismo defendido en la Facultad de Medicina de Bahía, a partir de la tesis eugenésica de Galton, o en la Facultad de Derecho de Recife, de carácter lombrosiano, arraigado en estudios de medicina legal sobre el crimen y las discapacidades físicas y mentales evolucionó, principalmente en Río de Janeiro y São Paulo, hacia doctrinas menos positivistas que resultaron en diferentes versiones del fenómeno del "blanqueamiento" del color de la piel, subsidiando políticas de inmigración, que apuntaban a la simple y simple sustitución de mano de obra por personas de color de piel negra por europeos. inmigrantes, hasta las teorías del mestizaje del color de piel que predicaban la lenta y más continua fijación por parte de la población brasileña de las características mentales, somáticas, psicológicas y culturales de la etnia de color de piel blanca, como se puede encontrar en los escritos de Batista Lacerda (1911 ) y Roquette Pinto (1933), disolviendo la negrura secular.
La racialización correspondería a las características genotípicas de los individuos, y el color de la piel correspondería a las características fenotípicas de los individuos, de ahí la marcada diferencia entre el racialismo brasileño y el tipo norteamericano que estableció la ley de la carga genotípica 3/4, plasmada en la ley de sangre . Según este criterio, el color de la piel se convierte en una característica distintiva secundaria, relativamente, ya que para los norteamericanos el origen de los antepasados es más importante que el color blanco de un individuo.
Sin embargo, Pierson ya encontró aquí, entre los académicos brasileños, una historia social del individuo de piel negra, desarrollada por Gilberto Freyre, quien hizo del mestizaje y la ascensión social de los mulatos las piedras angulares de su comprensión de la sociedad brasileña. Aquí en Brasil, el color de la piel es más importante que las características genotípicas, es decir, más la apariencia fenotípica negroide. En otras palabras, para ser más explícito, ya en 1935 los hechos estaban establecidos, al menos entre los intelectuales modernistas y regionalistas, que:
Brasil nunca conoció el odio entre etnias, es decir, el "prejuicio racial";
las líneas de clase no estaban definidas rígidamente en función del color de la piel;
los mestizos fueron incorporados lenta pero progresivamente a la sociedad y la cultura nacionales;
Los negros y los africanismos tendieron gradualmente a desaparecer, dando paso a un tipo físico y una cultura específicamente brasileños.
En otras palabras: si no hubiera prejuicio racial entre nosotros –como lo definió Blumer (1939)–, ¿habría prejuicio por el color de la piel (basado en el fenotipo negroide) –como lo definió Frazier (1942)?
¿O simplemente tendríamos prejuicios de clase, como quería Pierson?
Recordemos que el prejuicio racialista es entendido, en la Sociología de la época, a partir del paradigma de Herbert Blumer, como un proceso fundamentalmente colectivo, que opera a través de "medios públicos en los que individuos que son aceptados como portavoces de un grupo racialista caracterizan públicamente a otro grupo racialista". ", definiendo, en el proceso, su propio grupo. Ésta es la definición misma de sectarismo legítimo.
Para Blumer, esto equivale a colocar a ambos grupos en una relación recíproca, definiendo sus respectivas posiciones sociales. Hay cuatro sentimientos que, según Blumer, siempre estarán presentes en el prejuicio racial del grupo dominante:
de superioridad;
que el grupo racialista subordinado es intrínsecamente diferente y ajeno;
de monopolio sobre ciertas ventajas y privilegios; y
de temor o sospecha de que el partido racializado subordinado desee compartir las prerrogativas del partido racializado dominante.
Florestan dice:
Entonces surgió la noción de "prejuicio de color" como una categoría inclusiva de pensamiento. Fue construido para designar, estructural, emocional y cognitivamente, todos los aspectos involucrados en el patrón asimétrico y tradicionalista de las relaciones raciales. Por lo tanto, cuando los negros y los mulatos hablan de "prejuicios de color", no distinguen el "prejuicio" en sí mismo de la "discriminación". Ambos se fusionan en una misma representación conceptual. Este procedimiento llevó a algunos expertos, tanto brasileños como extranjeros, a lamentables confusiones interpretativas. (1965, pág. 27)
Y Oracy:
El prejuicio racial se considera una disposición (o actitud) desfavorable y culturalmente condicionada hacia los miembros de una población, que se consideran estigmatizados, ya sea por su apariencia o por toda o parte de la ascendencia étnica que se les atribuye o reconoce. Cuando el prejuicio racial se ejerce en relación con la apariencia, es decir, cuando toma como pretexto para sus manifestaciones los rasgos físicos, la fisonomía, los gestos, el acento del individuo, se dice que está marcado; Cuando el supuesto de que el individuo desciende de una determinada etnia es suficiente para que sufra las consecuencias del prejuicio, se dice que es de origen. (Nogueira, 1985, p. 78-9)
Sin embargo, la generación de la década de 1950 y sus discípulos de la década de 1960 estudiaron y discutieron los prejuicios sobre el color de la piel y los prejuicios raciales, pero no abordaron el racismo. Esto se debe a que el racialismo se entendía sólo como una doctrina o ideología política de carácter marxista. La expectativa general era que los prejuicios existentes se superarían gradualmente mediante avances y transformaciones en la sociedad de clases y mediante el proceso de modernización.
Ahora bien, lo que cambió en los años 1970 fue precisamente la definición de lo que era el racialismo. Y esto no cambia sólo en Brasil. Tampoco es producto de la generación negra brasileña que estuvo exiliada en Europa o Estados Unidos, como Abdías de Nascimento, como si tal transformación conceptual fuera un fenómeno de imitación y colonialismo cultural. El cambio es más completo.
Sin embargo, para oponerse a Florestan y las creencias de los clásicos de la Sociología europea, para quienes descripciones como el racialismo o el sexo no eran funcionales para asignar posiciones en la sociedad de clases, Carlos también se ve obligado a teorizar sobre comportamientos y creencias:
a) la discriminación y los prejuicios raciales no se mantienen intactos después de la abolición sino que, por el contrario, adquieren nuevos significados y funciones dentro de las nuevas estructuras y
b) las prácticas racialistas del grupo dominante de piel blanca que perpetúan la subordinación de los grupos de piel negra no son meros arcaísmos del pasado, sino que están funcionalmente relacionadas con los beneficios materiales y simbólicos que el grupo de piel blanca obtiene de la descalificación competitiva frente a los de color de piel no blanco. (Ídem, 1979, p. 85) (sectarismo)
De hecho, el malestar de los antropólogos por la progresiva sustitución de los estudios sobre las relaciones raciales, en los que se destacaban sujetos y significados culturales, por estudios sobre las desigualdades y el racialismo, en los que se enfatizaban aspectos estructurales, ya se había manifestado antes, en los años 1980, cuando Roberto DaMatta (1990), en un artículo que se hizo famoso – La fábula de las tres racializaciones –, haciendo amplio uso del estructuralismo y de las categorías de Dumont, buscó explicar el "racialismo brasileño" como una construcción cultural única y específica.
La noción de persona y de relaciones personales, en palabras de Roberto, reemplazan, en Brasil, la noción de individuo, para recrear, en todo el ámbito formal de la ciudadanía, la jerarquía racialista, o la jerarquía del color de la piel, amenazada con el fin de la esclavitud y sociedad de castas.
La propuesta teórica de DaMatta es clara: Brasil no es una sociedad igualitaria de carácter clásico, ya que convive bien con jerarquías y privilegios sociales, está atravesada por dos estándares ideológicos, aunque no sea exactamente una sociedad jerárquica del tipo indio.
De hecho, al tratar la "democracia racialista" como una "superestructura", los marxistas terminaron reforzando la idea de mito, transformándola en una construcción supracoyuntural, propia de una formación social, muy cercana a los procesos de largo plazo de que decimos Braudel.
No lograron investigar la forma concreta y las circunstancias en las que dicha ideología fue producida por los intelectuales, que buscaban dar significado a prácticas y experiencias que también eran concretas, respondiendo a circunstancias muy específicas.
Por otro lado, los críticos estructuralistas del marxismo y los activistas negros terminaron adhiriéndose al mito, viendo en él permanencia y características estructurales propias de la sociedad brasileña, reforzando, una vez más, su ahistoricidad.
Las élites han utilizado la blancura simbólica de la piel para justificar sus propios privilegios y excluir a la mayoría de los brasileños del ejercicio de sus derechos como ciudadanos plenos e iguales. (Reitner, 2003, pág. iv)
En la teoría sociológica podemos optar por construir una teoría sistémica o estructural del racialismo, como querían los marxistas; o podemos tratar las relaciones racialistas como un proceso de clasificación social teóricamente autónomo de la estructura de las desigualdades de clases, como sugirieron Blumer (1965) y Blumer y Duster (1980).
Sin embargo, en ambos casos es cierto que la reproducción de las desigualdades racialistas está ligada a tres procesos diferentes:
1) primero, con la formación y atribución de subjetividades, algo que no se limita sólo al racialismo, sino que afecta prácticamente a todas las formas de identidad social;
2) segundo, con el proceso pol organización y representación de intereses en la esfera pública; y
3) tercero, precisamente por ser una estructura, es necesario tener presentes las limitaciones institucionales que funcionan como verdaderos mecanismos de retroalimentación.
La concepción teórica que se esconde en las políticas inclusivas discriminatorias de las cuotas del Estado brasileño pretende institucionalizar el racialismo para deconstruirlo, ya que el prejuicio es más dañino que el racialismo.
Para combatir el prejuicio de racialización es necesario utilizar las mismas tácticas que las guerrillas. No puede ser derrotado con armas y estrategias formales y convencionales, requiere la acción de comandos que actúan al límite de la legalidad, utilizando también la clandestinidad, acciones secretas y extrema discreción.
Para salir de este escenario, es necesario sacar a la luz los prejuicios, para poder combatirlos con instrumentos sociales, políticos y jurídicos no excluyentes y no discrecionales. Al salir de su escondite, el sectarismo étnico deja de ser prejuicio racialista.
Conclusiones:
La etnicidad no pasa la prueba de una categoría analítica estratificada en ningún evento estadístico científico, porque tal grupo no existe en la sociedad, porque tal categoría, si existiera, sería calificada en la investigación de opinión y comportamiento como un grupo al que pertenece una categoría analítica estratificada. cierta expectativa de comportamiento, ya sea política, de consumo, de categoría económica o de cualquier otra categoría institucional.
Algunas percepciones hacen referencia a grupos étnicos, como asociar un cierto protagonismo deportivo a grupos de deportistas de piel negra, o desvincularlos, como en el caso del atletismo y la natación, respectivamente. Situaciones como ésta están bien estudiadas y está claro que la situación financiera no permitía que grupos de negros tuvieran acceso a clubes con piscina, del mismo modo que las actividades cotidianas exigen largos y continuos paseos por la falta total de acceso al transporte. Los vehículos motorizados dejaron a grupos de negros con un entrenamiento obligatorio para los deportes atléticos, y qué mejor para formar grandes futbolistas que una calle, cuatro piedras para simular goles, un globo o un calcetín y se forma el club de fútbol más común. comunidades pobres. Este es un semillero de futbolistas, gratis.
Cuando uno se une a una organización étnica se da cuenta de que las diferencias de intereses son más divergentes que las convergencias, y que lo único en común entre los miembros participantes es el color de su piel.
Entonces los integrantes de estas organizaciones se quedan sin palabra, porque sus integrantes no pueden entenderse porque ahí no hay entendimiento, porque el color de la piel no distingue a un grupo social.
No hay coherencia ideológica, ya que cada integrante tiene intereses difusos, complejos, diferenciados, todas las demandas insatisfechas de la sociedad están ahí presentes y no desaparecen porque las personas allí reunidas tienen el mismo color de piel: están los discapacitados físicos, las mujeres. los desempleados, los pobres, los enfermos, los homosexuales, los ricos, los jóvenes, los viejos, en fin, hay todo un micro mundo lleno de demandas y ninguna de ellas es excluyente o inclusiva desde la perspectiva de la lucha de los individuos con las personas negras. color de piel.
Al establecer una organización para ayudar a personas de color de piel negra, sus organizadores rápidamente se dan cuenta del tamaño de las expectativas que despiertan en el grupo y pronto se dan cuenta de que los mismos problemas que allí surgen están presentes en cualquier grupo social sin importar el color de piel.
Se trata sólo de un grupo de la sociedad lleno de exigencias que mantendrían ocupado a cualquier político durante las generaciones venideras y que el color de la piel es sólo un detalle más, de ahí el fracaso de las organizaciones de ayuda étnica a la hora de cumplir y satisfacer expectativas pseudoexclusivas o pseudoexclusivas. de sus miembros, fundadores y líderes.
Los coloridos brasileños, al llegar a Europa, pronto son apodados latinos, sudamericanos, lo mismo ocurre en Estados Unidos, e inmediatamente buscan una excusa para ser discriminados, pero no se dan cuenta de que ésta no es la cohorte sociológica exacta de estratificación social. .
Un politólogo, un sociólogo, un antropólogo o un historiador honesto no caerían en esta fácil falacia del engaño racista. Pronto se darían cuenta del enorme rango de estratificación en Europa o Estados Unidos.
Estas comunidades, al igual que la europea, llevan muchos siglos divididas y fragmentadas y sin darse cuenta de la cantidad de lenguas y dialectos que se pueden escuchar en España, o en el Reino Unido de Gran Bretaña, las personas que se quejan de una falsa discriminación racial lo hacen. Ni siquiera nos damos cuenta de los años de disputas entre naciones y pueblos más antiguos que la narrativa de la discriminación racial, algunos eran esclavos de otros, así como los egipcios esclavizaron a los pueblos adyacentes, luego vinieron los babilonios, los Los romanos, los pueblos antiguos y modernos vivían explotándose unos a otros, ciudades contra ciudades, Esparta contra Atenas.
Así pues, separar a los pueblos en blancos y negros es un reduccionismo tan abstracto como convencer a un serbio de que acepte como igual o equivalente a un montenegrino, un polaco, un afgano o un checheno, ser más actual, confundir a un alemán con un francés o con un Ucraniano, sería un pequeño mundo maravilloso si las diferencias entre los humanos simplemente separaran a los negros de otros blancos.
Hay muchos errores en este pensamiento racista superficial.
Estados Unidos ha estado en guerra permanente contra los rusos desde la revolución socialista de 1917, aunque hay gente blanca en ambos lados, los africanos negros están constantemente involucrados en guerras tribales, así que termino aquí mi argumento más convincente.
Un estadounidense blanco nacido en Texas y que vivió hasta los 30 años y emigró a Nueva York e intentó penetrar en esa región siempre tiene problemas casi insolubles para integrarse a esa nueva comunidad, pero un texano negro que emigra a Nueva York se daría cuenta de ello como racista. persecución y discriminación racial, es más fácil y sencillo tratar los problemas de integración social y económica como raciales, estamos programados para percibir el problema de forma ideologizada y politizada de la peor manera.
Clases sociales
La prueba de clase consiste en verificar la existencia de expectativas de comportamiento conocible, es decir: comportamiento homogéneo o convergente. Por ejemplo: queremos demostrar la existencia de la clase negra. La clase negra se caracterizaría y constituiría a través de una percepción de pertenencia a un grupo étnico de origen africano con rasgos genéticos y fenotípicos perceptibles y fácilmente reconocibles. De esta forma, se establecería un contrato putativo entre los miembros de esta clase de negros que establecería un conjunto de reglas de comportamiento y solidaridad exclusivas del grupo.
El contrato es una ley entre las partes que asigna obligaciones, derechos y deberes que no pueden ser modificados unilateral o autónomamente por cualquiera de las partes del contrato, salvo mediante acuerdos subordinados a las leyes establecidas por el grupo.
La gran dificultad para encontrar un punto común que caracterice a una clase reside en el carácter plurifilial de los individuos.
Para pertenecer a una clase social, el individuo debe ser coherente y tener lealtad primaria a esa clase y seguir sus estatutos, escritos o consuetudinarios. Resulta que un mismo individuo debe lealtad, según este principio, a los diferentes grupos y clases a los que pertenece o frecuenta, simultáneamente: debe lealtad a su club de fútbol, a su familia, a su etnia, a su cultura o subcultura, a su creencia religión, a su género sexualidad, a su profesión, a su categoría educativa, a su nacionalidad, a su lugar de nacimiento, a sus amistades, a su ideología, a su partido político, en fin, en definitiva, a los estatus a los que tiene derecho.
¿Cómo sería posible que un mismo individuo rindiera tantas lealtades a cada uno de estos grupos y clases a los que pertenece simultáneamente sin entrar en conflicto consigo mismo y con esos grupos y clases? ¿Cómo evitar tanta contradicción?
Esto sucede todo el tiempo. Por tanto, la prueba de clase refuta el concepto mismo de clase como institución.
Las clases sólo podrían existir de manera condicional, contingente y transitoria. Las clases son entidades virtuales y no instituciones reales.
Una clase sólo tiene existencia institucional si realiza las simplificaciones necesarias dentro del proceso metodológico de control y abstracción de variables, como lo requiere la metodología científica empirista positivista.
Abstraer variables significa simular condiciones ideales eliminando interferencias no deseadas del escenario de observación, aunque realmente estén presentes allí. Estas condiciones nunca se han encontrado en el mundo real, donde el entorno experimental no podía controlarse, garantizando las condiciones ideales para ciertas abstracciones irreales.
La división social en clases no es más que una de estas abstracciones dentro de una construcción teórica de mero argumento, dentro de un marco hipotético deductivo alejado de la realidad.
La división de la sociedad en sustratos no permite que las divisiones socioestructurales se atribuyan a categorías económicas, etarias, sexuales, educativas, de ubicación geográfica, para indicar tendencias y previsibilidad del comportamiento social, porque el individuo impregna todas estas categorías.
El resultado de la prueba de clases, así como la estratificación socioeconómica estructural sobre la existencia de clases, refutan la posibilidad de su existencia.
Teóricos de izquierda como Robert Mitchells encontraron que la constitución de cualquier grupo, como se observaba en el Partido Socialdemócrata alemán, terminaba generando una elite gobernante que inicialmente estaba compuesta por iguales y terminaba destacándose del resto del grupo al obtener privilegios para ellos mismos, convirtiéndose en opresores, líderes, burgués.
Mitchells llamó a este fenómeno la “Ley de Bronce de las Oligarquías”. Esto destruye el concepto de clase proletaria.
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