العنصرية والعنصرية

العنصرية والعنصرية

وكانت النخب الفكرية، ولا سيما تلك الموجودة في سلفادور وريسيفي، تبحث عن إجابات نظرية للتفاوتات الإقليمية المتزايدة التي ظهرت بين شمال البلاد وجنوبها، نتيجة لتراجع الدورة الاقتصادية لإنتاج وتجارة السكر في البلاد. الشمال الشرقي والازدهار الذي جلبته الدورة الاقتصادية لإنتاج وتجارة القهوة في الجنوب الشرقي. من منا لا يتذكر خوف نينا رودريغيز عندما رأت أمة بيضاء البشرة تتطور في الجنوب، بينما كان اختلاط لون البشرة متفشيا في الشمال؟

إن البناء النظري للعنصرية الذي تم الدفاع عنه في كلية الطب في باهيا، من أطروحة جالتون بشأن تحسين النسل، أو في مدرسة القانون في ريسيفي، ذو الطابع اللومبروزي، الراسخ في دراسات الطب القانوني حول الجريمة والإعاقات الجسدية والعقلية، تطور بشكل رئيسي في ريو دي جانيرو وساو باولو، نحو مذاهب أقل إيجابية أدت إلى إصدارات مختلفة من ظاهرة "تبييض" لون البشرة، ودعم سياسات الهجرة، التي تهدف إلى استبدال العمالة بشكل خالص وبسيط بأشخاص من ذوي البشرة السوداء بعمال أوروبيين. المهاجرين، حتى نظريات تمازج لون البشرة التي بشرت بالتثبيت البطيء والمستمر من قبل السكان البرازيليين للخصائص العقلية والجسدية والنفسية والثقافية للمجموعة العرقية ذات لون البشرة البيضاء، كما يمكن العثور عليها في كتابات باتيستا لاسيردا (1911) ) وروكيت بينتو (1933) التي تذيب السواد العلماني.

إن العنصرية سوف تتوافق مع الخصائص الجينية للأفراد، ولون البشرة سوف يتوافق مع الخصائص المظهرية للأفراد، ومن هنا جاء الفرق المذهل بين العنصرية البرازيلية والنوع الأمريكي الشمالي الذي أسس قانون الحمل الوراثي 3/4، المتجسد في قانون دم . وبهذا المعيار يصبح لون البشرة سمة مميزة ثانوية، نسبيا، أما بالنسبة لأمريكا الشمالية فإن أصل الأجداد أكثر أهمية من اللون الأبيض للفرد.

ومع ذلك، فقد وجد بيرسون هنا بالفعل، بين الأكاديميين البرازيليين، تاريخًا اجتماعيًا للفرد ذو البشرة السوداء، طوره جيلبرتو فريري، الذي جعل تمازج الأجناس والصعود الاجتماعي للخلاسيين حجر الزاوية في فهمه للمجتمع البرازيلي. هنا في البرازيل، لون البشرة أكثر أهمية من الخصائص الوراثية، أي المظهر الزنجي المظهري. بمعنى آخر، ولكي نكون أكثر وضوحًا، فقد ثبت بالفعل في عام 1935، على الأقل بين المثقفين الحداثيين والإقليميين، أن:

ولم تعرف البرازيل قط الكراهية بين الأعراق، أي "التحيز العنصري".

لم يتم تحديد خطوط الطبقة بشكل صارم على أساس لون البشرة؛

تم دمج المستيزو ببطء ولكن تدريجيًا في المجتمع والثقافة الوطنية؛

مال السود والأفارقة إلى الاختفاء تدريجيًا، مما أفسح المجال أمام نوع وثقافة برازيلية محددة.

بمعنى آخر: إذا لم يكن هناك تحيز عنصري بيننا - كما حدده بلومر (1939) - فهل سيكون هناك تحيز للون البشرة (استنادًا إلى النمط الظاهري الزنجي) - كما حدده فرايزر (1942)؟

أم سيكون لدينا فقط تحيز طبقي، كما أراد بيرسون؟

دعونا نتذكر أن التحيز العنصري يُفهم، في علم الاجتماع في ذلك الوقت، استنادًا إلى نموذج هربرت بلومر، باعتباره في الأساس عملية جماعية، تعمل من خلال "وسائل عامة يقوم فيها الأفراد الذين يتم قبولهم كمتحدثين باسم مجموعة عنصرية بوصف مجموعة عنصرية أخرى بشكل علني". "، محددين، في هذه العملية، مجموعتهم الخاصة. هذا هو تعريف الطائفية المشروعة.

بالنسبة إلى بلومر، فإن هذا يعني وضع المجموعتين في علاقة متبادلة، وتحديد مواقفهما الاجتماعية. هناك أربعة مشاعر، وفقًا لبلومر، ستكون موجودة دائمًا في التحيز العنصري للمجموعة المهيمنة:

التفوق؛

وأن المجموعة العنصرية التابعة مختلفة وغريبة في جوهرها؛

واحتكار بعض المزايا والامتيازات؛ و

الخوف أو الشك من أن الطرف العنصري التابع يرغب في تقاسم صلاحيات الحزب العنصري المهيمن.

 يقول فلورستان:

ثم ظهرت فكرة "التحيز اللوني" كفئة فكرية شاملة. وقد تم بناؤه لتعيين، من الناحية الهيكلية والعاطفية والمعرفية، جميع الجوانب التي ينطوي عليها النمط غير المتماثل والتقليدي للعلاقات العنصرية. لذلك، عندما يتحدث السود والخلاسيون عن "التحيز اللوني"، فإنهم لا يميزون "التحيز" نفسه عن "التمييز". يتم دمج كلاهما في نفس التمثيل المفاهيمي. وقد أدى هذا الإجراء إلى وقوع بعض الخبراء، البرازيليين والأجانب، في ارتباك تفسيري مؤسف. (1965، ص 27)

 و الأوراسي:

يعتبر التحيز العنصري تصرفًا (أو موقفًا) غير مواتٍ ومشروطًا ثقافيًا تجاه أفراد من السكان، الذين يعتبرون موصومين، سواء بسبب مظهرهم أو بسبب الأصل العرقي كله أو جزء منه المنسوب إليهم أو المعترف به. عندما يُمارس التحيز العنصري فيما يتعلق بالمظهر، أي عندما يتخذ ذريعة لمظاهره من خلال السمات الجسدية للفرد، وعلم الفراسة، والإيماءات، واللهجة، يُقال إنه يتم وصمه؛ وعندما يكون الافتراض بأن الفرد ينحدر من مجموعة عرقية معينة كافيا ليعاني من عواقب التحيز، يقال إنه أصل. (نوغيرا، 1985، ص 78-9)

لكن جيل الخمسينيات وتلاميذه في الستينيات درسوا وناقشوا التحيز بسبب لون البشرة والتحيز العنصري، لكنهم لم يتطرقوا إلى العنصرية. وذلك لأن العنصرية لم تُفهم إلا على أنها عقيدة أو أيديولوجية سياسية ذات طبيعة ماركسية. وكان التوقع العام هو أن التحيز القائم سيتم التغلب عليه تدريجياً من خلال التقدم والتحولات في المجتمع الطبقي ومن خلال عملية التحديث.

الآن، ما تغير في السبعينيات كان على وجه التحديد تعريف ما هي العنصرية. وهذا لا يتغير فقط في البرازيل. كما أنها ليست نتاج الجيل البرازيلي الأسود الذي كان منفيا في أوروبا أو الولايات المتحدة، مثل أبدياس دي ناسيمنتو، وكأن هذا التحول المفاهيمي كان ظاهرة التقليد والاستعمار الثقافي. التغيير أشمل.

ومع ذلك، لمعارضة فلورستان واعتقاد كلاسيكيات علم الاجتماع الأوروبي، الذين لم تكن الأوصاف مثل العنصرية أو الجنس فعالة لتخصيص المناصب في المجتمع الطبقي، يجد كارلوس نفسه أيضًا مجبرًا على التنظير حول السلوكيات والمعتقدات:

 أ) لا يظل التمييز والتحيز العنصري سليمين بعد إلغائه، بل على العكس من ذلك، يكتسبان معاني ووظائف جديدة داخل الهياكل الجديدة و

ب) إن الممارسات العنصرية لمجموعة لون البشرة البيضاء المهيمنة والتي تديم تبعية مجموعات لون البشرة السوداء ليست مجرد ممارسات قديمة من الماضي، ولكنها ترتبط وظيفيًا بالفوائد المادية والرمزية التي تحصل عليها مجموعة لون البشرة البيضاء من عدم الأهلية التنافسية ضدها. أصحاب البشرة غير البيضاء. (شرحه، 1979، ص 85) (الطائفية)

في الواقع، فإن انزعاج علماء الأنثروبولوجيا من الاستبدال التدريجي للدراسات حول العلاقات العرقية، التي يتم فيها تسليط الضوء على المواضيع والمعاني الثقافية، من خلال دراسات عدم المساواة والعنصرية، التي يتم التركيز فيها على الجوانب الهيكلية، قد تجلى بالفعل من قبل، في الثمانينيات، عندما سعى روبرتو داماتا (1990)، في مقال أصبح مشهورًا – حكاية العرقيات الثلاثة – مستخدمًا على نطاق واسع للبنيوية وفئات دومونت، إلى شرح “العنصرية البرازيلية” كثقافة بناء فريدة ومحددة.

إن مفهوم الشخص والعلاقات الشخصية، على حد تعبير روبرتو، يحل محل مفهوم الفرد في البرازيل، لإعادة خلق، في المجال الرسمي الكامل للمواطنة، التسلسل الهرمي العنصري، أو التسلسل الهرمي للون البشرة، المهددة بنهاية العبودية و المجتمع الطبقي.

إن اقتراح داماتا النظري واضح: البرازيل ليست مجتمعًا مساواتيًا ذا طبيعة كلاسيكية، فهي تتعايش بشكل جيد مع التسلسلات الهرمية والامتيازات الاجتماعية، بل يتقاطع معها معياران أيديولوجيان، على الرغم من أنها ليست مجتمعًا هرميًا تمامًا من النوع الهندي.

في الواقع، من خلال التعامل مع "الديمقراطية العنصرية" باعتبارها "بنية فوقية"، انتهى الماركسيون إلى تعزيز فكرة الأسطورة، وتحويلها إلى بناء فوق ظرفي، نموذجي للتكوين الاجتماعي، قريب جدًا من العمليات طويلة المدى للتطور الاجتماعي. الذي نقوله بروديل.

لقد فشلوا في التحقيق في الطريقة والظروف الملموسة التي تم فيها إنتاج هذه الأيديولوجية من قبل المثقفين، الذين سعوا إلى إعطاء معنى للممارسات والتجارب التي كانت أيضًا ملموسة، وتستجيب لظروف محددة للغاية.

ومن ناحية أخرى، انتهى الأمر بالنقاد البنيويين للماركسية والناشطين السود إلى التمسك بالأسطورة، ورؤية ديمومتها وخصائصها البنيوية النموذجية للمجتمع البرازيلي، مما يعزز مرة أخرى لا تاريخيتها.

وقد استخدمت النخب بياض البشرة الرمزي لتبرير امتيازاتها الخاصة واستبعاد غالبية البرازيليين من ممارسة حقوقهم كمواطنين كاملين ومتساوين. (رايتنر، 2003، ص. الرابع)

في النظرية الاجتماعية يمكننا اختيار بناء نظرية نظامية أو بنيوية للعنصرية، كما أراد الماركسيون؛ أو يمكننا التعامل مع العلاقات العنصرية باعتبارها عملية تصنيف اجتماعي مستقلة نظريًا عن بنية عدم المساواة الطبقية، كما اقترح بلومر (1965) وبلومر وداستر (1980).

ومع ذلك، فمن المؤكد في كلتا الحالتين أن إعادة إنتاج عدم المساواة العنصرية يرتبط بثلاث عمليات مختلفة:

 1) أولاً، مع تشكيل وإسناد الذاتيات، وهو أمر لا يقتصر على العنصرية فحسب، بل يؤثر عملياً على جميع أشكال الهوية الاجتماعية؛

2) ثانيا، مع عملية بول تنظيم وتمثيل المصالح في المجال العام؛ و

3) ثالثًا، نظرًا لأنه هيكل على وجه التحديد، فمن الضروري أن نأخذ في الاعتبار القيود المؤسسية التي تعمل كآليات ردود فعل حقيقية.

إن المفهوم النظري المختبئ في السياسات التمييزية الشاملة لحصص الدولة البرازيلية يهدف إلى إضفاء الطابع المؤسسي على العنصرية من أجل تفكيكها، لأن التحيز أكثر ضررا من العنصرية.

ولمكافحة التحيز العنصري، فإن الأمر يتطلب استخدام نفس التكتيكات التي يستخدمها رجال حرب العصابات. ولا يمكن هزيمتها بالأسلحة والاستراتيجيات الرسمية والتقليدية، بل إنها تتطلب إجراءات من أوامر تتصرف في أقصى حدود الشرعية، وتستخدم أيضًا السرية، والإجراءات السرية، والتكتم الشديد.

وللهروب من هذا السيناريو، من الضروري تسليط الضوء على التحيز، حتى نتمكن من مكافحته بأدوات اجتماعية وسياسية وقانونية غير حصرية وغير تقديرية. عندما تخرج الطائفية العرقية من مخبأها، فإنها تتوقف عن كونها تحيزًا عنصريًا.

الاستنتاجات:

إن العرقية لا تجتاز اختبار الفئة التحليلية الطبقية في أي حدث إحصائي علمي، لأن مثل هذه الفئة غير موجودة في المجتمع، لأن مثل هذه الفئة لو وجدت ستكون مؤهلة في الرأي وأبحاث السلوك كمجموعة ينتمي إليها شخص ما. توقع معين للسلوك سواء كان فئة سياسية أو استهلاكية أو اقتصادية أو أي فئة مؤسسية أخرى.

تشير بعض التصورات إلى مجموعات عرقية، مثل ربط شهرة رياضية معينة بمجموعات من الرياضيين ذوي البشرة السوداء، أو فصلهم، كما في حالة ألعاب القوى والسباحة، على التوالي. مثل هذه الحالات مدروسة جيدًا ومن الواضح أن الوضع المالي لم يسمح لمجموعات من السود بالوصول إلى الأندية التي تحتوي على حمامات سباحة، تمامًا كما تتطلب الأنشطة اليومية المشي لمسافات طويلة ومتواصلة بسبب عدم توفر وسائل النقل بشكل كامل تركت المركبات الآلية مجموعات من السود مع تدريب إجباري على ممارسة الرياضات الرياضية، وما أفضل لتكوين لاعبي كرة قدم رائعين من شارع بأربعة أحجار لمحاكاة الأهداف أو كرة بالون أو كرة جورب وتشكل لعبة كرة القدم الأكثر شيوعًا في. المجتمعات الفقيرة. هذا هو معقل لاعبي كرة القدم، مجانا.

عندما تنضم إلى منظمة عرقية فإنك تدرك أن اختلاف المصالح أكثر تباعدا من التقارب، وأن الشيء الوحيد المشترك بين الأعضاء المشاركين هو لون بشرتهم.

فيبقى أعضاء هذه التنظيمات بلا كلام، لأن أعضائها لا يستطيعون فهم بعضهم البعض لأنه لا يوجد تفاهم هناك، لأن لون الجلد لا يميز فئة اجتماعية.

لا يوجد اتساق أيديولوجي، فكل فرد لديه اهتمامات منتشرة ومعقدة ومتباينة، وجميع مطالب المجتمع غير الملباة موجودة هناك ولا تختفي لأن الأشخاص المجتمعين هناك لديهم نفس لون البشرة: هناك المعاقين جسديًا، والنساء، العاطلين عن العمل، الفقراء، المرضى، المثليين، الأغنياء، الشباب، الكبار، باختصار هناك عالم صغير كامل مليء بالمطالب ولا يوجد منها حصري أو شامل من منظور نضال الأفراد ذوي السود لون البشرة .

عند إنشاء منظمة لمساعدة الأفراد ذوي البشرة السوداء، يدرك منظموها بسرعة حجم التوقعات التي يثيرونها في المجموعة وسرعان ما يدركون أن نفس المشاكل التي تنشأ هناك موجودة في أي فئة اجتماعية بغض النظر عن لون البشرة.

هذه مجرد مجموعة واحدة من المجتمع مليئة بالمطالب التي من شأنها أن تبقي أي سياسي مشغولاً لأجيال قادمة، ولون البشرة هو مجرد تفصيل آخر، ومن هنا فشل منظمات المساعدة العرقية في تلبية وإرضاء التوقعات الحصرية الزائفة أو الحصرية الزائفة من أعضائها ومؤسسيها وقادتها.

البرازيليون الملونون، عند وصولهم إلى أوروبا، سرعان ما يطلق عليهم اسم اللاتينيين، وأمريكا الجنوبية، ويحدث الشيء نفسه في الولايات المتحدة الأمريكية، ويبحثون على الفور عن عذر للتمييز ضدهم، لكنهم لا يدركون أن هذه ليست المجموعة الاجتماعية الدقيقة للطبقات الاجتماعية. .

إن العالم السياسي الصادق، أو عالم الاجتماع، أو عالم الأنثروبولوجيا، أو المؤرخ لن يقع في هذه المغالطة السهلة للخداع العنصري. وسرعان ما سيدركون النطاق الهائل للطبقات في أوروبا أو الولايات المتحدة الأمريكية.

لقد ظلت هذه المجتمعات، مثل المجتمع الأوروبي، منقسمة ومجزأة لعدة قرون، ودون أن تدرك عدد اللغات واللهجات التي يمكن سماعها في إسبانيا، أو في المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى، فإن الأشخاص الذين يشكون من التمييز العنصري الكاذب يفعلون ذلك ولا ندرك حتى سنوات الخلافات بين الأمم والشعوب الأقدم من رواية التمييز العنصري، فقد كان البعض عبيدًا لبعضهم البعض، تمامًا كما استعبد المصريون الشعوب المجاورة، ثم جاء البابليون، الرومان، القدماء والحديثون عاشوا باستغلال بعضهم البعض، مدن ضد مدن مع إسبرطة ضد أثينا.

لذا فإن فصل الشعوب إلى بيض وسود هو اختزال مجرد مثل إقناع الصربي بقبول مواطن من الجبل الأسود أو بولندي أو أفغاني أو شيشاني على قدم المساواة أو المعادل، أو أن يكون أكثر حداثة، أو الخلط بين ألماني وفرنسي أو مع شخص آخر. الأوكراني، سيكون عالمًا صغيرًا رائعًا إذا كانت الاختلافات بين البشر تفصل بين السود عن غيرهم من البيض.

هناك الكثير من العيوب في هذا التفكير العنصري الضحل.

كانت الولايات المتحدة في حالة حرب دائمة ضد الروس منذ الثورة الاشتراكية عام 1917، وعلى الرغم من وجود أشخاص بيض على كلا الجانبين، إلا أن الأفارقة السود يشاركون باستمرار في الحروب القبلية، لذا أنهي حجتي الأكثر إقناعًا هنا.

إن الأمريكي الأبيض المولود في تكساس والذي عاش حتى سن الثلاثين وهاجر إلى نيويورك وحاول اختراق تلك المنطقة يواجه دائمًا مشاكل غير قابلة للحل تقريبًا في الاندماج في ذلك المجتمع الجديد، لكن مهاجر أسود من تكساس إلى نيويورك سيدرك ذلك مثل العنصرية. الاضطهاد والتمييز العنصري، فمن الأسهل والأبسط التعامل مع مشاكل التكامل الاجتماعي والاقتصادي على أنها عنصرية، فنحن مبرمجون على إدراك المشكلة بطريقة أيديولوجية ومسيسة بأسوأ طريقة.

الطبقات الاجتماعية

يتكون اختبار الصف من التحقق من وجود توقعات للسلوك القابل للمعرفة، أي: السلوك المتجانس أو المتقارب. على سبيل المثال: نريد إثبات وجود الطبقة السوداء. سيتم تمييز الطبقة السوداء وتشكيلها من خلال تصور الانتماء إلى مجموعة عرقية من أصل أفريقي ذات سمات وراثية وظاهرية يمكن ملاحظتها ويمكن التعرف عليها بسهولة. وبهذه الطريقة، سيتم إنشاء عقد مفترض بين أفراد هذه الطبقة من السود من شأنه أن ينشئ مجموعة من قواعد السلوك والتضامن الحصرية للمجموعة.

العقد هو قانون بين الأطراف يعين التزامات وحقوق وواجبات لا يمكن تغييرها من جانب واحد أو مستقل من قبل أي من طرفي العقد، إلا من خلال اتفاقيات تابعة للقوانين التي تضعها المجموعة.

تكمن الصعوبة الكبيرة في العثور على نقطة مشتركة تميز الطبقة في طبيعة الأفراد المتعددة الانتماءات.

لكي ينتمي الفرد إلى طبقة اجتماعية، يجب أن يكون متسقًا ولديه الولاء الأساسي لهذه الطبقة ويتبع قوانينها المكتوبة أو العرفية. ويتبين أن الفرد نفسه يدين بالولاء، وفقا لهذا المبدأ، لمختلف المجموعات والطبقات التي ينتمي إليها أو يتردد عليها، في وقت واحد: فهو يدين بالولاء لناديه لكرة القدم، لعائلته، لعرقه، لثقافته أو لثقافته. الثقافة الفرعية، إلى دينه المعتقد، جنسك الجنسي، مهنتك، فئة التعليم الخاصة بك، جنسيتك، مكان ميلادك، صداقاتك، أيديولوجيتك، حزبك السياسي، باختصار، باختصار، الأوضاع التي يحق لك الحصول عليها.

فكيف يمكن للفرد نفسه أن يقدم كل هذه الولاءات لكل فئة من هذه الفئات والطبقات التي ينتمي إليها في وقت واحد دون أن يدخل في صراع مع نفسه ومع هذه المجموعات والطبقات؟ كيفية تجنب الكثير من التناقض؟

هذا يحدث في كل وقت. لذلك، فإن اختبار الفصل يدحض مفهوم الفصل كمؤسسة.

لا يمكن للطبقات أن توجد إلا بطريقة مشروطة ومشروطة ومؤقتة. الفصول هي كيانات افتراضية وليست مؤسسات حقيقية.

فالطبقة ليس لها وجود مؤسسي إلا من خلال إجراء التبسيطات اللازمة ضمن العملية المنهجية للتحكم في المتغيرات وتجريدها، كما تتطلب المنهجية العلمية التجريبية الوضعية.

ويعني تجريد المتغيرات محاكاة الظروف المثالية عن طريق إزالة التداخل غير المرغوب فيه من سيناريو المراقبة، على الرغم من وجوده بالفعل هناك. لم يتم العثور على هذه الشروط مطلقًا في العالم الحقيقي، حيث لا يمكن التحكم في البيئة التجريبية، مما يضمن الظروف المثالية لبعض التجريدات غير الواقعية.

إن التقسيم الاجتماعي إلى طبقات ليس أكثر من واحد من هذه التجريدات ضمن بناء نظري لمجرد الجدال، ضمن إطار افتراضي استنباطي بعيد عن الواقع.

إن تقسيم المجتمع إلى ركائز لا يسمح بنسب التقسيمات الاجتماعية والبنيوية إلى فئات اقتصادية وعمرية وجنسية وتعليمية وموقعية جغرافية، للدلالة على اتجاهات السلوك الاجتماعي وإمكانية التنبؤ به، لأن الفرد يتخلل كل هذه الفئات.

إن نتيجة الاختبار الطبقي وكذلك التقسيم الطبقي الاجتماعي والاقتصادي البنيوي لوجود الطبقات تدحض إمكانية وجودها.

وجد المنظرون اليساريون مثل روبرت ميتشلز أن دستور أي مجموعة، كما لوحظ في الحزب الديمقراطي الاشتراكي الألماني، انتهى في نهاية المطاف إلى توليد نخبة حاكمة تتكون في البداية من متساوين، وانتهى بها الأمر بالتميز عن بقية المجموعة من خلال الحصول على امتيازات أنفسهم، فيصبحون مضطهدين، قائدين، برجوازي.

أطلق ميتشل على هذه الظاهرة اسم "القانون البرونزي للأوليغارشيات". وهذا يدمر مفهوم الطبقة البروليتارية.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político