גזענות וגזענות

גזענות וגזענות

האליטות האינטלקטואליות, בעיקר אלו שנמצאות בסלבדור וברסיפה, חיפשו תשובות תיאורטיות לאי השוויון האזורי ההולך וגובר שנוצר בין צפון ודרום המדינה, כתוצאה מהירידה במחזוריות הכלכלית של ייצור הסוכר והמסחר בארץ. צפון מזרח והשגשוג שהביאו במחזור הכלכלי של ייצור וסחר קפה בדרום מזרח. מי לא זוכר את הפחד של נינה רודריגס כשראתה מדינה בעלת עור לבן מתפתחת בדרום, בזמן שההתבדלות בצבעי העור השתוללה בצפון?

המבנה התאורטי של גזענות שהוגן בבית הספר לרפואה של באהיה, מהתזה האאוגנית של גלטון, או בבית הספר למשפטים ברסיפה, בעל אופי לומבוזיאני, המושרש בלימודי רפואה משפטית על פשע ונכויות פיזיות ונפשיות התפתח, בעיקר ב ריו דה ז'נרו ובסאו פאולו, לקראת דוקטרינות פחות פוזיטיביסטיות שהביאו לגרסאות שונות של תופעת ה"הלבנת" צבע העור, סבסוד מדיניות הגירה, שמטרתה החלפת עבודה טהורה ופשוטה של ​​אנשים בעלי צבע עור שחור על ידי אירופה מהגרים, עד לתיאוריות של מיזוג צבע עור שהטיפו לקיבוע איטי ומתמשך יותר על ידי האוכלוסייה הברזילאית של מאפיינים נפשיים, סומטיים, פסיכולוגיים ותרבותיים של הקבוצה האתנית של צבע העור הלבן, כפי שניתן למצוא בכתבים של בטיסטה לסרדה (1911). ) ו-Roquette Pinto (1933), המסת את השחור החילוני.

הגזע יתאים למאפיינים הגנוטיפיים של פרטים, וצבע עור יתאים למאפיינים הפנוטיפיים של פרטים, ומכאן ההבדל הבולט בין הגזענות הברזילאית לטיפוס הצפון אמריקאי שקבע את חוק העומס הגנוטיפי של 3/4, המגולם בחוק של דם . לפי קריטריון זה, צבע העור הופך למאפיין משני משני, יחסית, שכן עבור צפון אמריקה מקור האבות חשוב יותר מהצבע הלבן של הפרט.

עם זאת, פירסון כבר מצא כאן, בקרב אקדמאים ברזילאים, היסטוריה חברתית של הפרט בעל צבע העור השחור, שפותח על ידי ג'ילברטו פרייר, שהפך את השילוב וההתעלות החברתית של מולטים לאבני היסוד של הבנתו את החברה הברזילאית. כאן בברזיל, צבע העור חשוב יותר ממאפיינים גנוטיפיים, כלומר יותר המראה הכושי הפנוטיפי. במילים אחרות, ליתר דיוק, עובדות מבוססות כבר ב-1935, לפחות בקרב אינטלקטואלים מודרניסטים ואזוריים, ש:

ברזיל מעולם לא ידעה שנאה בין עדות, כלומר "דעות קדומות גזעיות";

קווי הכיתה לא הוגדרו בצורה נוקשה על סמך צבע העור;

המסטיז שולבו לאט אך בהדרגה בחברה ובתרבות הלאומית;

אנשים שחורים ואפריקניות נטו להיעלם בהדרגה, ופנו את מקומם לסוג פיזי ותרבות ברזילאי ספציפית.

במילים אחרות: אם לא הייתה בינינו דעה קדומה גזעית – כפי שהגדיר זאת בלומר (1939) – האם תהיה דעה קדומה על צבע העור (המבוססת על הפנוטיפ הכושי) – כפי שהוגדרה על ידי פרייז'ר (1942)?

או שפשוט יהיו לנו דעות קדומות מעמדיות, כפי שפירסון רצה?

הבה נזכור שדעות קדומות גזעניות מובנות, בסוציולוגיה דאז, על בסיס הפרדיגמה של הרברט בלומר, כתהליך קולקטיבי ביסודו, הפועל באמצעות "אמצעים ציבוריים שבהם אנשים המתקבלים כדוברים של קבוצה גזענית מאפיינים בפומבי קבוצה גזענית אחרת ", תוך הגדרה של קבוצה משלהם. זו עצם ההגדרה של עדתיות לגיטימית.

עבור בלומר, זה מסתכם בהצבת שתי הקבוצות במערכת יחסים הדדית, תוך הגדרת עמדותיהן החברתיות. ישנן ארבע רגשות שלפי בלומר תמיד יהיו נוכחים בדעות הקדומות הגזעיות של הקבוצה השלטת:

של עליונות;

שהקבוצה הגזענית הכפופה היא שונה וזרה במהותה;

של מונופול על יתרונות ופריבילגיות מסוימות; ו

של פחד או חשד שהמפלגה הגזעית הכפופה רוצה לחלוק את הזכויות של המפלגה הגזעית הדומיננטית.

 פלורסטן אומר:

אז צץ הרעיון של "דעה קדומה צבעונית" כקטגוריה כוללת של מחשבה. הוא נבנה כדי לייעד, מבחינה מבנית, רגשית וקוגניטיבית, את כל ההיבטים המעורבים בדפוס הא-סימטרי והמסורתי של יחסי גזע. לכן, כאשר אנשים שחורים ומולטים מדברים על "דעה קדומה בצבע", הם אינם מבחינים בין "דעה קדומה" עצמה ל"אפליה". שניהם מתמזגים לאותו ייצוג רעיוני. הליך זה הוביל כמה מומחים, ברזילאים וזרים כאחד, לבלבול פרשני מצער. (1965, עמ' 27)

 ואורסי:

דעות קדומות גזעיות נחשבות לנטייה (או יחס) לא חיובית, מותנית תרבותית כלפי בני אוכלוסייה, הנחשבים לסטיגמטיים, בין בשל חזותם ובין בשל המוצא האתני שמיוחס או מוכר להם כולו או חלקו. כאשר מופעלות דעות קדומות גזעיות ביחס למראה החיצוני, כלומר כאשר היא נוקטת כעילה לביטוייה של הפרט, תכונותיו הפיזיות, הפיזיונומיה, המחוות, המבטא, אומרים שהוא ממותג; כאשר די בהנחה שהפרט מוצא מקבוצה אתנית מסוימת כדי שיסבול מהשלכות של דעות קדומות, אומרים שהוא ממוצאו. (Nogueira, 1985, עמ' 78-9)

עם זאת, דור שנות ה-50 ותלמידיהם בשנות ה-60 חקרו ודנו בדעות קדומות בצבע עור ובדעות קדומות על רקע גזע, אך לא התייחסו לגזענות. הסיבה לכך היא שגזענות הובנה רק כדוקטרינה או אידיאולוגיה פוליטית בעלת אופי מרקסיסטי. הציפייה הכללית הייתה שדעות קדומות קיימות יתגברו בהדרגה על ידי התקדמות ותמורות בחברה המעמדית ועל ידי תהליך המודרניזציה.

עכשיו, מה שהשתנה בשנות ה-70 היה בדיוק ההגדרה של מהי גזענות. וזה לא משתנה רק בברזיל. זה גם לא תוצר של הדור הברזילאי השחור שהוגלה לאירופה או בארצות הברית, כמו אבדיאס דה נסימנטו, כאילו שינוי מושגי כזה הוא תופעה של חיקוי וקולוניאליזם תרבותי. השינוי הוא יותר מקיף.

עם זאת, כדי להתנגד לפלורסטאן ולאמונת הקלאסיקות של הסוציולוגיה האירופית, שעבורם תיאורים כמו גזענות או מין לא היו פונקציונליים להקצאת עמדות בחברה המעמדית, קרלוס מוצא את עצמו גם נאלץ להעלות תיאוריה לגבי התנהגויות ואמונות:

 א) אפליה ודעות קדומות גזעיות אינן נשמרות על כנו לאחר הביטול, אלא להיפך, רוכשות משמעויות ותפקודים חדשים בתוך המבנים החדשים.

ב) הפרקטיקות הגזעניות של קבוצת צבע העור הלבן הדומיננטית המנציחות את כפיפותן של קבוצות צבע העור השחור אינן רק ארכאיזם של העבר, אלא קשורות מבחינה פונקציונלית ליתרונות החומריים והסמליים שקבוצת צבע העור הלבן משיגה מפסילה תחרותית נגד בעלי צבע עור שאינו לבן. (אידם, 1979, עמ' 85) (כתותיות)

למעשה, חוסר הנוחות של אנתרופולוגים מההחלפה המתקדמת של מחקרים על יחסי גזע, שבהם הובלטו נושאים ומשמעויות תרבותיות, במחקרים על אי-שוויון וגזענות, שבהם מודגשים היבטים מבניים, כבר באה לידי ביטוי לפני כן, בשנות ה-80, כאשר רוברטו דמאטה (1990), במאמר שהתפרסם – אגדת שלושת הגזעים –, תוך שימוש נרחב בסטרוקטורליזם ובקטגוריות של דומונט, ביקש להסביר את "הגזענות הברזילאית" כתרבות ייחודית וספציפית לבנייה.

הרעיון של יחסי אדם ויחסים אישיים, במילותיו של רוברטו, מחליף בברזיל את רעיון האינדיבידואל, כדי ליצור מחדש, במלוא התחום הפורמלי של אזרחות, את ההיררכיה הגזענית, או את ההיררכיה של צבע העור, המאוימת בסופה של עבדות. חברת הקסטות.

ההצעה התיאורטית של דאמטה ברורה: ברזיל אינה חברה שוויונית בעלת אופי קלאסי, שכן היא מתקיימת היטב יחד עם היררכיות ופריבילגיות חברתיות, היא נחצה על ידי שני אמות מידה אידיאולוגיות, למרות שהיא לא בדיוק חברה היררכית מהסוג ההודי.

למעשה, על ידי התייחסות ל"דמוקרטיה גזענית" כאל "מבנה-על", בסופו של דבר המרקסיסטים חיזקו את רעיון המיתוס, והפכו אותו למבנה על-חברי, אופייני למבנה חברתי, קרוב מאוד לתהליכים ארוכי הטווח של שאנו אומרים ברודל.

הם לא הצליחו לחקור את הדרך והנסיבות הקונקרטיות שבהן ייצרו אידיאולוגיה כזו על ידי אינטלקטואלים, שביקשו לתת משמעות לפרקטיקות ולחוויות שהיו גם קונקרטיות, בתגובה לנסיבות מאוד ספציפיות.

מצד שני, מבקרי המרקסיזם הסטרוקטורליסטים ופעילים שחורים דבקו בסופו של דבר במיתוס, וראו בו קביעות ומאפיינים מבניים האופייניים לחברה הברזילאית, מה שמחזק, שוב, את הא-היסטוריות שלה.

לובן עור סמלי שימש את האליטות כדי להצדיק את הפריבילגיות שלהן ולהדיר את רוב הברזילאים ממימוש זכויותיהם כאזרחים מלאים ושווים. (רייטנר, 2003, עמ' iv)

בתיאוריה הסוציולוגית אנו יכולים לבחור לבנות תיאוריה מערכתית או מבנית של גזענות, כפי שרצו המרקסיסטים; או שאנו יכולים להתייחס ליחסים גזעניים כאל תהליך של סיווג חברתי אוטונומי תיאורטית ממבנה אי השוויון המעמדי, כפי שהציעו בלומר (1965) ובלומר ודאסטר (1980).

עם זאת, בכל אחד מהמקרים בטוח ששעתוק אי השוויון הגזעי קשור לשלושה תהליכים שונים:

 1) ראשית, עם היווצרות והייחוס של סובייקטיביות, דבר שאינו מוגבל רק לגזענות, אלא שמשפיע כמעט על כל צורות הזהות החברתית;

2) שנית, עם תהליך הפול ארגון וייצוג אינטרסים במרחב הציבורי; ו

3) שלישית, דווקא בגלל שזהו מבנה, יש צורך לזכור את האילוצים המוסדיים שמתפקדים כמנגנוני משוב אמיתיים.

התפיסה התיאורטית החבויה במדיניות המכילה המפלה של המכסות של מדינת ברזיל מתכוונת למסד את הגזענות כדי לפרק אותה, שכן דעות קדומות פוגעות יותר מגזענות.

כדי להילחם בדעות קדומות של גזע, זה דורש שימוש באותה טקטיקות כמו גרילה. לא ניתן להביס אותה באמצעות כלי נשק ואסטרטגיות פורמליות וקונבנציונליות, היא דורשת פעולה מצד פקודות הפועלות בגבול הקיצוני של החוקיות, גם תוך שימוש בחשאיות, בפעולות חשאיות ובשיקול דעת קיצוני.

כדי להימלט מתרחיש זה, יש צורך להביא דעות קדומות לאור היום, כדי להיות מסוגל להילחם בהן באמצעות מכשירים חברתיים, פוליטיים ומשפטיים לא בלעדיים וללא שיקול דעת. כשיוצאים מהמחבוא, העדתיות האתנית מפסיקה להיות דעה קדומה גזענית.

מסקנות:

האתניות אינה עומדת במבחן של קטגוריה אנליטית מרובדת בשום אירוע סטטיסטי מדעי, משום שקבוצה כזו אינה קיימת בחברה, משום שקטגוריה כזו, אילו הייתה קיימת, הייתה מוסמכת בחקר דעות והתנהגות כקבוצה שאליה ציפייה מסוימת להתנהגות, בין אם קטגוריה פוליטית, צרכנית, כלכלית או כל קטגוריה מוסדית אחרת.

חלק מהתפיסות מתייחסות לקבוצות אתניות, כמו לשייך בולטות אתלטית מסוימת לקבוצות של ספורטאים בעלי עור שחור, או ניתוקן, כמו במקרה של אתלטיקה ושחייה, בהתאמה. מצבים כאלה נלמדים היטב וברור שהמצב הכלכלי לא אפשר לקבוצות של שחורים לקבל גישה למועדונים עם בריכות שחייה, באותה מידה שפעילות יומיומית דורשת הליכות ארוכות ומתמשכות בגלל היעדר מוחלט של גישה לתחבורה. כלי רכב ממונעים השאירו קבוצות של אנשים שחורים עם הכשרה חובה לספורט אתלטי, ומה עדיף ליצור כדורגלנים גדולים מאשר רחוב, ארבע אבנים לדמות שערים, כדור בלון או כדור גרב והמועדון נוצר משחק כדורגל הנפוץ ביותר ב. קהילות עניות. זהו חממה של כדורגלנים, בחינם.

כשאתה מצטרף לארגון אתני אתה מבין שההבדלים באינטרסים שונים יותר מההתכנסויות, ושהדבר היחיד המשותף בין החברים המשתתפים הוא צבע העור שלהם.

אז חברי הארגונים הללו נותרים ללא דיבור, כי החברים שלהם לא יכולים להבין זה את זה כי אין שם הבנה, כי צבע העור אינו מבדיל קבוצה חברתית.

אין עקביות אידיאולוגית, כיוון שלכל חבר יש תחומי עניין מפוזרים, מורכבים ומובחנים, כל הדרישות הבלתי נענות של החברה קיימות שם והן אינן נעלמות כי לאנשים שנאספו שם יש אותו צבע עור: ישנן מוגבלות פיזית, נשים, המובטלים, העניים, החולים, ההומוסקסואלים, העשירים, הצעירים, הזקנים, בקיצור יש עולם מיקרו שלם מלא בדרישות ואף אחד מהם אינו בלעדי או כולל מנקודת המבט של המאבק של אנשים עם שחורים צבע עור.

כאשר מקימים ארגון לסיוע לאנשים בעלי צבע עור שחור, המארגנים שלו מבינים במהירות את גודל הציפיות שהם מעוררים בקבוצה ובמהרה מבינים שאותן בעיות שמתעוררות שם קיימות בכל קבוצה חברתית ללא קשר לצבע העור.

זו רק קבוצה אחת של החברה המלאה בדרישות שתעסיק כל פוליטיקאי לדורות הבאים ושצבע העור הוא רק עוד פרט, ומכאן הכישלון של ארגוני סיוע אתניים לעמוד בציפיות פסבדו-בלעדיות או פסבדו-בלעדיות של חבריה, מייסדי ומנהיגיה.

ברזילאים צבעוניים, עם הגעתם לאירופה, מכונים בקרוב כינויים לטינים, דרום אמריקאים, אותו דבר קורה בארה"ב, והם מיד מחפשים תירוץ להיות מופלים לרעה, מעט הם מבינים שזה לא הקוהורט הסוציולוגי המדויק של הריבוד החברתי .

מדען פוליטי ישר, או סוציולוג, או אנתרופולוג, או היסטוריון לא ייפול על הכשל הקל הזה של הונאה גזענית. בקרוב הם יבינו את הטווח העצום של הריבוד באירופה או בארה"ב.

הקהילות הללו, כמו זו האירופית, היו מפוצלות ומפוצלות במשך מאות שנים ומבלי להבין את מספר השפות והדיאלקטים שניתן לשמוע בספרד, או בממלכה המאוחדת של בריטניה הגדולה, אנשים שמתלוננים על אפליה גזעית שקרית. אפילו לא מבינים את שנות המחלוקות בין אומות ועמים עתיקים יותר מהנרטיב של אפליה גזעית, חלקם היו עבדים לאחרים, בדיוק כפי שהמצרים שיעבדו עמים סמוכים, ואז הגיעו הבבלים, רומאים, אנשים עתיקים ומודרניים חיו בניצול זה את זה, ערים נגד ערים עם ספרטה נגד אתונה.

אז הפרדת עמים ללבנים ושחורים היא רדוקציוניזם מופשט כמו לשכנע סרבי לקבל כשווה ערך או שווה ערך מונטנגרי או פולני או אפגני או צ'צ'ני, אם להיות עדכני יותר, לבלבל גרמני עם צרפתי או עם צרפתי. אוקראינית, זה יהיה עולם קטן ונפלא אם ההבדלים בין בני אדם היו רק מפרידים בין שחורים לבנים אחרים.

יש הרבה פגם בחשיבה הגזענית הרדודה הזו.

ארה"ב נמצאת במלחמה קבועה נגד הרוסים מאז המהפכה הסוציאליסטית של 1917, למרות שיש אנשים לבנים משני הצדדים, אפריקאים שחורים מעורבים כל הזמן במלחמות שבטים, אז אני מסיים את הטיעון הכי משכנע שלי כאן.

אמריקאי לבן שנולד בטקסס וחי עד גיל 30 והיגר לניו יורק וניסה לחדור לאזור הזה תמיד יש לו בעיות כמעט בלתי פתירות בהשתלבות בקהילה החדשה ההיא, אבל טקסני שחור שייגר לניו יורק יבין זאת כמו גזעני. רדיפה ואפליה גזעית, קל ופשוט יותר להתייחס לבעיות האינטגרציה החברתית והכלכלית כגזעית, אנו מתוכנתים לתפוס את הבעיה בצורה אידיאולוגית ופוליטית בצורה הגרועה ביותר.

חוגים חברתיים

מבחן הכיתה מורכב מאימות קיומן של ציפיות להתנהגות ניתנת לדעת, כלומר: התנהגות הומוגנית או מתכנסת. למשל: אנחנו רוצים להוכיח את קיומו של המעמד השחור. המעמד השחור יאופיין ויתגבש באמצעות תפיסה של השתייכות לקבוצה אתנית ממוצא אפריקאי עם תכונות גנטיות ופנוטיפיות המורגשות ומוכרות בקלות. בדרך זו, ייקבע חוזה משוער בין חברי המעמד הזה של שחורים שיקבע מערכת כללי התנהגות וסולידריות הבלעדיים לקבוצה.

החוזה הוא חוק בין הצדדים המחלק חובות, זכויות וחובות שלא ניתן לשנות באופן חד צדדי או אוטונומי על ידי מי מהצדדים לחוזה, אלא באמצעות הסכמים הכפופים לחוקים שנקבעו על ידי הקבוצה.

הקושי הגדול למצוא נקודה משותפת המאפיינת כיתה טמון באופיים הרב-שיוך של פרטים.

כדי להשתייך למעמד חברתי, הפרט חייב להיות עקבי ובעל נאמנות עיקרית למעמד זה ולמלא אחר חוקיו, כתובים או נהוגים. מסתבר שאותו פרט חייב נאמנות, על פי עיקרון זה, לקבוצות ולמעמדות השונים אליהם הוא משתייך או פוקד בו זמנית: הוא חייב נאמנות למועדון הכדורגל שלו, למשפחתו, למוצאו האתני, לתרבותו או לתרבותו. תת-תרבות, לפי דת אמונתו, המיניות המגדרית שלך, המקצוע שלך, קטגוריית ההשכלה שלך, הלאום שלך, מקום הולדתך, החברות שלך, האידיאולוגיה שלך, המפלגה הפוליטית שלך, בקיצור, בקיצור, הסטטוסים להם אתה זכאי.

איך יתכן שאותו פרט ישלם נאמנויות כה רבות לכל אחת מהקבוצות והמעמדות הללו שאליהם הוא משתייך בו-זמנית מבלי להסתכסך עם עצמו ועם הקבוצות והמעמדות הללו? איך למנוע כל כך הרבה סתירות?

זה קורה כל הזמן. לכן, מבחן הכיתה מפריך את עצם הרעיון של כיתה כמוסד.

שיעורים יכלו להתקיים רק בצורה מותנית, מותנית וחולפת. השיעורים הם ישויות וירטואליות ולא מוסדות אמיתיים.

לכיתה יש קיום מוסדי רק על ידי ביצוע הפשטות הנדרשות בתהליך המתודולוגי של שליטה והפשטה של ​​משתנים, כפי שנדרש על ידי המתודולוגיה המדעית האמפיריציסטית הפוזיטיביסטית.

הפשטת משתנים פירושה הדמיית תנאים אידיאליים על ידי ביטול הפרעות לא רצויות מתרחיש התצפית, אם כי קיים שם בפועל. תנאים אלה מעולם לא נמצאו בעולם האמיתי, שבו לא ניתן היה לשלוט בסביבת הניסוי, מה שמבטיח את התנאים האידיאליים להפשטות לא אמיתיות מסוימות.

החלוקה החברתית למעמדות היא לא יותר מאשר אחת מההפשטות הללו בתוך מבנה תיאורטי רק לשם הויכוח, בתוך מסגרת היפותטית דדוקטיבית הרחוקה מהמציאות.

חלוקת החברה למצעים אינה מאפשרת לייחס חלוקות חברתיות-מבניות לקטגוריות כלכליות, גיליות, מיניות, חינוכיות, גיאוגרפיות, כדי להצביע על מגמות ויכולת חיזוי של התנהגות חברתית, משום שהפרט מחלחל לכל הקטגוריות הללו.

תוצאת המבחן המעמדי וכן הריבוד החברתי-כלכלי המבני על קיומם של מעמדות הפריך את אפשרות קיומם.

תיאורטיקנים שמאלנים כמו רוברט מיטשל מצאו שהחוקה של כל קבוצה, כפי שנצפתה במפלגה הסוציאל-דמוקרטית הגרמנית, יצרה בסופו של דבר אליטה שלטת שהורכבה בתחילה משווים ובסופו של דבר בלטה משאר הקבוצה על ידי השגת הרשאות עבור עצמם, הופכים למדכאים, מנהיגים, בּוּרגָנִי.

מיטשלס כינה את התופעה הזו "חוק הברונזה של האוליגרכיות". זה הורס את הרעיון של המעמד הפרולטרי.

Roberto da Silva Rocha, professor universitário e cientista político