四位猶太人
四位傑出的猶太人——愛因斯坦、耶穌、佛洛伊德和馬克思——引入了「罪責」這個概念，並賦予其強大的力量。這四位思想家以一種永恆的方式將一套思想體系引入人類社會，猶太媒體透過直接和間接的傳播媒介，不斷強化其說服和審查的權力，強調他們的主要論點，並將其根植於集體無意識之中，即便社會科學和數學領域取得了長足的進步。
人們不禁要問，為什麼物理學和天體物理學領域每一項新的科學發現的宣布，總是以“愛因斯坦是對的”這句話開頭？他們改變了人們的認知，不再認為愛因斯坦是一位天文學家，而更像是一位占星家，彷彿他預知了每一項新的科學發現——這與卡爾·波普爾在可反駁性方法論中開創的理念背道而馳，人們似乎總是希望能夠證實而非反駁或推翻愛因斯坦的概念和理論——因為他們知道，只有當創新超越以往的知識時，科學才能進步。
科學實驗的限制在於建構一個實驗環境，在這個環境中，事實驗證是目的論的且可預測的；科學研究從方法論的角度出發，具有預測性，並指向在特定假設（尤其是那些備受爭議的假設）的探索中獲得單一結果：尋找病毒永遠不會找到駱駝，因為研究環境並不包含用於捕捉或探測駝的設備各種；這些儀器和儀器。
如果科學假設的建構和闡述是為了證實而非反駁，那麼永遠不去否定愛因斯坦的論斷──即使這意味著物理學的未來將永遠受制於愛因斯坦的思想──這項科學挑戰又意味著什麼呢？
人類是否將永遠把所有知識歸功於這位被奉為物理學之神的猶太人，卻無法反駁他那些絕對正確的思想？如果今天紐約仍然有馬匹馱運人和貨物，我們又會身處何方？哪個秘密組織比打破舊的科學典範更關心愛因斯坦科學的不可撼動性和不可侵犯性？打破舊範式將使我們擺脫舊秩序，創造能夠超越光速、突破時間限制並運用量子奈米技術的現代科學。
這已不再是科學認識論模型和方法論的問題；而是一場透過支配和操縱話語權來爭奪政治霸權的鬥爭，典型的葛蘭西式輿論戰。
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