네 명의 유대인
아인슈타인, 예수, 프로이트, 마르크스라는 네 명의 저명한 유대인이 제시한 죄책감 개념의 힘. 이들은 인류 사상에 영원히 영향을 미치는 사고의 틀을 제시했으며, 유대인 언론은 직접적이고 간접적인 소통 방식을 통해 설득력과 검열력을 발휘하여 사회과학 및 수학 분야의 모든 발전에도 불구하고 자신들의 주요 주장을 강조하고 집단 무의식 속에 유지해 왔다.
물리학과 천체물리학 분야에서 새로운 과학적 발견이 발표될 때마다 "아인슈타인이 옳았다"라는 말로 시작하는 이유가 궁금해진다. 이는 아인슈타인이 천문학자라기보다는 점성술사에 가까웠다는 기존의 인식을 바꾸어 놓았다. 칼 포퍼가 제시한 반증 가능성 방법론의 정신과는 달리, 아인슈타인의 개념과 이론을 반증하거나 부정하기보다는 항상 확증할 수 있기를 바라는 마음이 존재하는 듯하다. 혁신이 기존 지식을 뛰어넘을 때 과학이 발전한다는 믿음 때문이다.
과학적 실험의 한계는 사실 검증의 맥락이 목적론적이고 예측 가능한 실험 환경을 구축하는 데 있습니다. 과학 연구는 방법론적 원칙에 따라 예측적이며, 특정한, 특히 논쟁의 여지가 있는 가설에 대한 해답을 찾는 특정한 과정에서 하나의 결과를 지향합니다. 예를 들어, 바이러스를 찾는 연구는 결코 낙타를 발견하는 것으로 이어지지 않습니다. 왜냐하면 연구 맥락에 낙타를 포착하거나 감지할 카메라가 없기 때문입니다. 이러한 연구 맥락은 서로 다른 환경적, 도구적 장치로 이루어져 있으며, 이를 과학적 기기라고 합니다.
아인슈타인의 주장을 결코 부정하려 하지 않는다는 과학적 과제는, 설령 물리학의 미래가 아인슈타인의 사상에 예속되는 것을 감수하더라도, 무엇을 의미하는 것일까요? 과학적 가설이 반증이 아닌 확인을 위한 시도로 정교화되고 구축된다면 말입니다.
인류는 물리학의 신이라 불리는 유대인 아인슈타인의 무오한 사상을 반박할 수 없는 채로, 그에게 모든 지식을 영원히 빚지게 될까요? 만약 오늘날 뉴욕에서 말이 여전히 사람과 물자를 실어 나르고 있었다면 우리는 어디에 있었을까요? 어떤 비밀 집단이 아인슈타인의 과학적 무적성과 불가침성에 그토록 집착하는가? 오히려 낡은 과학 패러다임을 깨부수고, 광속과 시간의 한계, 양자 나노기술을 초월할 수 있는 현대 과학을 창조하는 데에 더 관심이 있는가?
이는 더 이상 과학적 인식론적 모델과 방법론의 문제가 아니다. 그람시적 여론전에서 흔히 볼 수 있듯이, 담론을 지배하고 조작함으로써 정치적 패권을 장악하려는 싸움이다.
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