ਮਨੋਰਥ, ਕਾਰਨ, ਇੱਛਾ, ਉਦੇਸ਼
ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਹੋਂਦ ਦੇ ਆਧਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਮੂਲ ਹੈ।
ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ ਦੇ ਸੰਚਤ ਅਤੇ ਅਨੰਤ ਗੋਲਾਕਾਰ ਕਾਰਣ 'ਤੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਧੀ ਦੇ ਓਨਟੋਲੋਜੀਕਲ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਤਾਂ ਵਜੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਟੌਟੋਲੋਜੀ ਹੈ।
ਫਿਰ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਊਰ ਸਾਨੂੰ ਸਧਾਰਨ "ਇੱਛਾ" ਦੇ ਥੀਸਿਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਂਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣਯੋਗ ਸੰਸਾਰ, ਸਮੁੱਚੇ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਣ ਦੇ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕੁਆਂਟਮ ਵਰਤਾਰੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਿਰੀਖਣਯੋਗ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਆਂਟਮ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਵਜੋਂ ਸੰਸਾਰ।
ਹਾਈਜ਼ਮਬਰਗ: ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਸਿਧਾਂਤ / ਸ਼੍ਰੋਡਿੰਗਰ: ਹਕੀਕਤ ਦਾ ਢਹਿ
ਜੋ ਬਚਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ "ਉਦੇਸ਼" ਦਾ ਤੱਤ ਹੈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਲਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਜੋਂ ਵਿਗਿਆਨ ਅਤੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਾਰਨਾ, ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ।
ਉਸ ਦੇ ਅਥਾਹ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਕਰਣ ਵਿੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੋ ਵੀ ਸੀ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਦੇ ਕੁਆਂਟਮ ਵੈਕਿਊਮ ਦਾ ਜੋ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ ਸੀ, ਇਹ ਤਿੰਨ ਉਦੇਸ਼ ਕਦੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਉਣਗੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਉਤਪਤੀ, ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ, ਖੋਜਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੂਰਖਤਾਪੂਰਨ ਸਵਾਲ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਕਿਸਨੇ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਕਦੋਂ?
ਸਹੀ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੀ ਹੈ?
ਸਵਾਲ ਕਾਰਨਾਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਜਾਂ ਮੂਲ ਕਾਰਕ ਹਸਤੀ ਕੀ ਹੈ?
ਸੁਸੰਗਤ ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਕੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ?
ਕੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬੋਰ ਸੀ?
ਕੁਝ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਮਕ ਇਸ ਹਫੜਾ-ਦਫੜੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਰਕਹੀਣ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰਕਹੀਣ ਜੀਵ ਹੋਵੇਗਾ।
ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਤਰਕਹੀਣ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੂਲ ਕੁਆਂਟਮ ਵੈਕਿਊਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਕੋਈ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੈ?
ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜਾਨਵਰ ਕਿਸ ਮਕਸਦ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੁਆਲੇ ਲਪੇਟ ਕੇ ਉਸਦਾ ਦਮ ਘੁੱਟਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸਨੂੰ ਖਾ ਕੇ ਆਪਣੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਭੋਜਨ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਮਰਦਾ ਹੈ, ਸੜਦਾ ਹੈ?
ਫਿਰ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੀਵ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਉੱਡਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ; ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਤੈਰਨ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਸਿਖਰਾਂ ਤੋਂ ਪੱਤੇ ਖਾਣ ਲਈ; ਇੱਕ ਹੋਰ ਜੀਵ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈ; ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਤਿੱਖੇ ਪੰਜਿਆਂ ਅਤੇ ਦੰਦਾਂ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਪਾੜਦਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਤੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਤਾਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ, ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਮੌਤ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ, ਖੂਨ ਵਹਿਣ ਦੌਰਾਨ ਖਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਕਈ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਜਾਨਵਰ ਬਣਾਏ; ਅਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਸੂਖਮ ਜਾਨਵਰ ਜੋ ਦੇਖੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਤਾਰਾ ਇੰਨਾ ਵੱਡਾ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੇ ਸੂਰਜੀ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲਵੇਗਾ, ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਚਮਕਦਾ ਰਹੇਗਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਦੀ ਖੋਜ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੂਰਬੀਨਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਜੇ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗਲੈਕਟਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਲਈ ਲੱਖਾਂ ਪਾਰਸਿਕ ਦੂਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਲੋੜੀ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਤੇ ਇਹ ਸੂਰਜ ਇੱਕ ਮਿਲੀਅਨ ਕਿਲੋਮੀਟਰ ਪ੍ਰਤੀ ਘੰਟਾ ਦੀ ਰਫ਼ਤਾਰ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਸਿਰਫ ਕਿਤੇ ਵੀ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮਾਮੂਲੀ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ।
ਕੁਝ ਬਿਲ ਗੇਟਸ ਜਾਂ ਐਲੋਨ ਮਸਕ ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਇਕੱਠੇ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਇਸ ਰਕਮ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ ਬੈਂਕ ਕੰਪਿਊਟਰਾਂ ਅਤੇ ਬ੍ਰੋਕਰੇਜ ਫਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ;
ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਬੈਂਕ ਨੋਟ ਛਾਪਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਗਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਰਕਮ ਨੂੰ ਸਿੱਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਸੋਨਾ ਹੈ। ਐਲੋਨ ਮਸਕ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਟ੍ਰਿਲੀਅਨ ਡਾਲਰ ਦਾ ਵਟਾਂਦਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ ਇਹ ਸਾਰਾ ਮੁੱਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਖਰੀਦ ਸਕਦਾ ਸੀ: ਕਿਲ੍ਹੇ, ਹੋਟਲ, ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼, ਯਾਟ, ਸਨੀਕਰ, ਭੋਜਨ, ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥ - ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਪੂਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਇਦਾਦਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਉਸ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਗਿਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਰਬ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ।
ਅਸੀਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਪੀਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਮਰਨ ਲਈ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ: ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਦੁਬਾਰਾ ਪਿਆਸੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਭੁੱਖੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਬੱਚੇ ਉਹੀ ਬੇਕਾਰ ਰਸਮ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਾਢ ਕੱਢੀ: ਆਤਮਾ, ਆਤਮਾ, ਧਰਮ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ, ਓਲੰਪਿਕ ਤਗਮੇ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਅਗਲੇ ਓਲੰਪਿਕ ਤੱਕ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਹੋਰ ਰਿਕਾਰਡ ਸਾਡੀਆਂ ਬੇਕਾਰ ਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਖੋਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਇੱਕ ਸਾਲ ਲਈ ਇੰਡੀਆਨਾਪੋਲਿਸ ਚੈਂਪੀਅਨ ਹੋਣ ਜਿੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਨਵਾਂ ਜੇਤੂ ਸਾਰੀ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਓਨਾ ਹੀ ਬੇਕਾਰ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਜੰਗ ਜਿੱਤਣ ਜਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਂਗ।
ਅਸੀਂ ਕਾਰਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਬਚਿਆ ਉਹ ਇੱਕ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਛਾ ਸੀ ਜਿਸਨੇ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੇਖੀ ਮਾਰਨ ਅਤੇ ਇਕੱਲਤਾ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਇਆ।
ਸ਼ੁੱਧ ਵਰਤਾਰਾਤਮਕ ਇੱਛਾ।
ਮਕਸਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਲੀ ਵਿਅਰਥ।
Nenhum comentário:
Postar um comentário